В селах брянского Подесенья бытует обряд проводов русалки, начинающийся на Троицу, а завершающийся на Семик (четверг на троицкой неделе) или на Петровские заговины. В местной традиции существует широкий круг мифологических представлений, связанных с русалками.

Считается, что на Троицу они появляются на земле, среди живых. В обряде русалка представляет собой антропоморфное чучело, сделанное из соломы или тряпок и наряженное в традиционный женский костюм. Ее с пением песен носят по селу, идут с ней в лог, где завивают венки на березах, загадывая о судьбе своих близких. Русалку оставляют под березами, а на следующий день забирают, возвращаются с ней в деревню, где женщины кумятся в одном из домов, устраивая общинную трапезу. После этого с русалки снимают костюм, а чучело разрывают на части и сжигают.

Ритуал сопровождался звучанием специальных обрядовых (русальных, русалка) песен. Во время шествия по деревне с русалкой и гаданий на венках звучали хороводные и приуроченные лирические песни.

В селах брянского Подесенья бытует обряд проводов русалки, начинающийся на Троицу, а завершающийсяна Семик (четверг на троицкой неделе) или на Петровские заговины. Считается, что на Троицу русалки появляются на земле, в мире живых, но никакими обрядовыми действиями этот день не отмечен. Однако о том, что русальная неделя началась, свидетельствует музыкальный код ритуала, подкрепленный поэтическими текстами песен. На Троицу уже прямо сперва начинають петь эту русалочку:

Русалочки троецкие, троецкие, нямецкие.

А мы их встречаем, хорошо угощаем.

И поют всю русальную неделю» (д. Красная Слобода Суземского района).

В брянском Подесенье существуют мифологические представления, связанные с русалками. Местные жители считают, что русалками становятся люди, утонувшие в реке или похороненные без соблюдения христианского обычая: «Ну, говорять, что, мол, которые тонуть. Купаются да и тонуть, а потом на этыи дни они вроде выходють» (д. Красная Слобода Суземского района); «Ну, кажуть, что это люди мёртвыя. Видно, тады тыи заклятия не делали. Без попа ховали» (д. Новая Погощь Суземского района).

Русалку представляют в виде женщины в белом с распущенными волосами: «Ну, всё больше в белом. Волосы будуть распущенные. Эти, которые тонуть, их всё больше за волосы таскають. Ну, вот у них все волосья и растрепятся» (д. Красная Слобода Суземского района).

На троецкой или русальной (русаличьей ) неделе, которая чаще всего бывает после Духова дня, русалки, по поверьям, приходят с «того» света на землю: «Русалка, каже, у середу будеть вылазить, у четверьг будеть рубахи мыть. У пятницу будеть катать (т.е. выглаживать рубаху рубелем), а у субботу уже наряжаться» (д. Смелиж Суземского района). Приходя на землю, русалки устанавливают контакт с людьми, давая им знать о своем появлении: «Ну, вот хозяйка доить корову, а она будеть сидеть на тыну: «Подкоровница, подкоровница, дай молочка!» – это русалки. И рубах просили. Давали им и рубахи, кидали женщины, она и заберёть» (с. Вздружное Навлинского района). Часто на вопрос о времени появления русалок на земле отвечают: «Когда рожь колосится».

Русальная неделя характеризуется особыми погодными условиями: «В это время бывает холодно, сквозняки» (д. Барышье Брянского района), что говорит о появлении покойников на земле. Об этом же говорится и в песне, которую называют русалка :

Сидела русалка на берёзе,

Делала-рядила себе холодок.

Как мой холодок холодёшенек,

Холодей водицы в крынице,

Холодей дождику сильного,

Холодей ветрику буйного.

Кроме того на русальной неделе существовали запреты на выполнение определенных работ. Особенно это касалось беременных женщин, а также хозяев, у которых тельная корова: «На русальной неделе женщины не работають, а празднують. Не мыють, не шиють, чтоб у скотине калекой не рождалися. Сердитая русальная неделя!» (д. Дольск Трубчевского района).

В Духовскую субботу было принято приносить в дом май – ветки деревьев, чаще березы, липы, орешника, клена – и вторкивать их в окна, двери, ставить на дворе. Целую неделю – троецкую , или русальную – этот май находился в хате, а затем его сжигали в печи, относили в лес или кидали в погреб от мышей. В ряде случаев май и русалка отождествлялись: «Раньше становили коло двора, сéкли, например, дерева и становили кругом. И утыкали усюды, усюды. А потом этот май, как проходить русалка, так садятся, ветья кладуть один на одно и вязуть – русалку провожають. Вязуть по сялу, садятся на это вéтье. Эты вязуть, эты сидять, пéють. Ну, всё ветья пособирають, за деревню вывезуть – русалку провожають. И пели русальные песни. Пройдеть две недели, больше эти песни всё – не пéють» (д. Арельск Трубчевского района).

Май обладал положительными свойствами и использовался как лечебное средство: «Если вот рука заболит, листьем намыли и всё, прошло» (д. Княжичи Жирятинского района). Считалось, что на русальной неделе русалки появляются в деревне и колышутся на ветках зелени, называемых маем : «Клёну принясуть, по окнам стремляють, берез приносять, становять. Русалки будуть, каже, колыхаться» (д. Смелиж Суземского района).

По представлениям местных жителей, после русальной недели наступает лето, с чем связана смена хозяйственных работ. К этому времени обязательно надо было завершить ткацкие работы, в противном случае на кроснах будут качаться русалки: «Кто ня вытке кросны и остаются у лета, они на Троицу приходять и садятся на етыи кросны и колышутся. О, говорять, надо доткать, а то русалки будут колыхаться» (д. Красная Слобода Суземского района).

На петровские заговины или на Семик совершался обряд проводов русалки.

В обряде русалка представлена антропоморфным чучелом, сделанным из соломы или тряпок и наряженным в традиционный женский костюм (Видео 01). Русалку, как правило, делают примерно в человеческий рост: «Не сено, а соломка прямая. Связали вот такой во кулёчик и перевязали голову, как куклу» (д. Любожичи Трубчевского района). На куклу надевали платье, на голову повязывали платок, потом насаживали ее на палку: «Мордочку делали, глазки рисовали, как у человека. Платьица всё и хвартучик надели, ну, и носили да пели» (д. Любожичи Трубчевского района).

Иногда в пару русалке делали Русалима: «Русалке тада вянок надевают, а Русалим в штанах будя, рубаха белая, шляпа будя» (д. Смелиж Суземского района).

Женщины с русалкой под пение специальных песен шли через все село в лог – водили русалку: «А сейчас Русалку поведóм. А тады уже после этой русалки – давайтя вянки завивать!» (д. Смелиж Суземского района). В логу куклу втыкали в землю и оставляли до следующего дня. Сами же начинали завивать венки – завязывать узлом ветки на березе по числу членов семьи: «Вот мы вянки тамака вот так пообкрутили. А её воткнули в землю, закопали. А назавтра уже отрывали» (д. Любожичи Трубчевского района). На закрученных на березе венках гадали (Видео 02). Через несколько дней приходили смотреть: если венок засох – к смерти, а если остался зеленым – к жизни. Девушки могли гадать и на венках, сплетенных из цветов. С ними шли к реке, бросали их в воду и по тому, как поплывет венок, определяли дальнейшую судьбу: если венок, брошенный девушкой, закружится на месте, то сидеть ей в девках, если же поплывет по течению – к замужеству.

На другой день, откопав русалку, все участницы возвращались с нею в деревню, где в одном из домов накрывали общий стол и кумились : «Кумились: во свои снáшивали яйцы, хлеба, картошку толкли. В одном дворе сделають и вот тебе – кумются» (д. Любожичи Трубчевского района). Обряд кумления как один из способов породнения заключался в совместной трапезе замужних женщин. После обеда с Русалки и Русалима снимали одежду, а сами чучела разрывали на части и сжигали во дворе.

Музыкальное сопровождение обряда включает собственно обрядовые песни, которые здесь называют русальными или просто русалка. Они исполняются в свойственной календарно-обрядовым песням манере: зычным напряженным голосом. Их напевы разворачиваются в достаточно узком диапазоне и воплощаются в гетерофонной фактуре. Во время шествия с русалкой по деревне и завивания венков на березе обычно звучат хороводные песни. Нередко их напевы имеют двухчастную структуру и состоят из медленного запева и быстрого хорового подхвата (Видео 02). При гадании на венках из цветов, которые пускали по реке, а также во время кумления – совместной трапезы – пели приуроченные лирические песни, содержание поэтических текстов которых подходило к ситуации. В отличие от календарно-обрядовых эти песни распеваются в многоголосной фактуре с сольным квинтовым подголоском. Их также поют громко, в расчете на открытое пространство.

» статьёй, которая затронет связь Троицы и русалок . То есть, связь христианского праздника и древних языческих верований. Кстати, обратите внимание, что речь идёт о «славянских» русалках — то есть, девушках на ногах. Западные русалки с рыбьим хвостом (называемые ундинами) если и имеют отношение к Троице, то пока неустановленное. Кстати, в 2012 году Троица празднуется 3 июня .

Связь Троицы и русалок, без сомнения, настолько же и проста, как и связь Пасхи и праздников поклонения предкам. Только в районе Пасхи поклонение происходит поклонение «своим» предкам. Тогда как на Троицу… Но не будем забегать вперёд. А обратимся к книге «Из истории русских слов «, 1993 год. Где связь между русалками и Троицей рассмотрена очень и очень основательно.

Каковой отрывок из книги мы и цитируем:

В русском языке слово «русалка » засвидетельствовано с 1740-х годов (Рукописный лексикон первой половины 18 века). Оно известно также украинскому и беларусскому языкам. Болгарский, чешский, словацкий и польский заимствовали это слово из русского, однако в болгарском по зднее литературное заимсовование из русского сосуществует с исконно народным словом русалка , которое обозначает бабочку-подёнку. Что же общего у русалки русских, украинцев и белорусов с болгарской бабочкой-однодневкой?

Русалка — это производное от древнерусского существительного среднего рода множественного числа русалию «русалии» или от прилагательного русальскыи «относящийся к русалиям». Древне-русское слово русалию , встречающееся в памятниках 12-13 веков, обозначало праздник Троицы и языческие обрядовые игры, совершавшиеся во время этого праздника, а также языческие игры вообще (см. Срезневский, 3 том, с. 197). Это слово широко представлено в славянских языках:

По всей вероятности, это слово было заимствовано славянами после прихода на Дунай в 6-7 веках от латинского слова rosalia «ежегодный праздник украшения могил розами» (прилагательное от слова rosa «роза»). Подробности можно посмотреть в книге Miklosich F. // Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos.-hist. Klasse, 46, 1864, 384-406.

Сейчас, в наше время, данный вариант украшения могил в большей степени относится к поминальным дням после Пасхи.

У славян этот термин стал обозначать языческие праздники, направленные на умилостивление пробуждающихся весной душ мёртвых — считалось, что в это время они выходят из могил по деревьям, по траве и через воду, и могут способствовать обильному урожаю (Murko M. // Worter und Sachen II. Heidelberg, 1910. S. 142-145; Златковская Т.Д. // История, культура, этнография и фольклор славянских народов. 8 Международный сЪезд славистов. Доклады советской делегации. М., 1978. С. 210-226; Виноградова Л.Н. // Славянский и балканский фольклор. М., 1986, С. 126-129).

Ожившую по весне, во время русалий и выпорхнувшую из воды в виде бабочки душу и называют болгары русалкой (Гиннев Ц. По няколки думи (за занаятите, билкарствовото и поверията на бЪлгарския народ). София, 1988, С. 216). Точно так же и русское слово «бабочка » происходит от бабка , «бабушка», потому что по старым поверьям, бабочки — это души покойных предков (Фасмер, 1 том, С. 100).

А в украинском языке слово «бабка» обозначает стрекозу. Так что души предков имели отношение не только к бабочкам, но и к стрекозам.

У восточных славян представление о душах покойников, выходящих на землю вместе с расцветающей растительностью и обитающих в лесах, полях и водах до лета или осени, воплотилось в образе русалок , которые бегают по полям, среди растущих злаков и качаются на деревьях.

До сих пор в сёлах, когда в поле или в лесу где-то внезапно шелестят ветви или травы, говорят «русалка пробежала».

Эти представления отразились и в обряде «проводов русалки «, когда девушку, обряженную русалкой, провожают в ржаное поле и «хоронят» — толкают в рожь, катают по озими, чтобы обеспечить обильный урожай. Языческие русальские обряды после принятия христианства были приурочены к Троице — сравните

• обычай украшать дома и церкви зелёными ветками на Троицу,
• обряд завивания венков на берёзках
• и другие троицкие обряды.

Таким образом, в русальских обрядах сочетается культ предков и культ растительности.

Осталось обЪяснить двойственный характер русалок. Для чего продолжаем цитировать:

В отличие от радуницы — дня поминовения умерших своей, «хорошей» смертью, русальские обряды у восточных славян в значительной степени представляют собой поминание «заложных» покойников, то есть, умерших преждевременно или насильственным образом (детей, особенно неокрещённых, самоубийц, утопленников и так далее). Представление о русалках как о вредоносных существах, способных защекотать, защипать до смерти или увлечь в воду, связано с тем, что они отождествлялись с душами «заложных» покойников, которые блуждают по земле, не находя успокоения, и могут причинить вред живым (Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Пг., 1916). Именно этот комплекс представлений отарзился в пушкинской «Русалке» и многих других произведениях русской литературы — например, в Страшной мести Н.В. Гоголя:

«В час, когда вечерняя заря тухнет… уже страшно ходить в лесу: по деревьям царапаются и хватаются за сучья некрещённые дети, рыдают, хохочут, катятся клубом по дорогам и в широкой крапиве; из днепровских волн выбегают вереницами погубившие свои души девы; волосы льются с зелёной головы на плечи, вода, звучно журча, бежит с длинных волос на землю, и дева светится сквозь воду, как будто бы скозь стеклянную рубашку; уста чудно усмехаются, щёки пылают, очи выманивают душу… она сгорела бы от любви, она зацеловала бы… Беги! Крещёный человек! Уста её — лёд, постель — холодная вода; она защекочет тебя и утащит в реку».

Вот такая вот история про русалок, души предков и бабочек. Интересно и познавательно, и, главное, напрямую касается магии и заклинаний — потому что теперь, принося на Троицу в дом разнообразную зелень, вы знаете, что вы заклинаете духи предков не вредить вам 🙂

Таким образом, праздник Троицы — это отголоски древних римских праздников-русалий, имеющие прямое отношение к поклонению предкам.

ежегодный праздник украшения могил розамиimg alt=»Связь Троицы и русалок…» height=»479″ src=»http://сайт/ava/wp-content/uploads/rusalia4.jpg» title=»Связь Троицы и русалок…» width=»500″ //p

Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда . В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье ), которые относятся напрямую к поверию, что в этот день русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не трогают людей. Последним днём русальной недели считается сам праздник Купала или летнее солнцестояние.

Купальские дни — это особые праздники. Кроме того, что это встреча и провожание русалок, это ещё и поминание умерших. Причём не просто умерших, а заложных покойников, то есть умерших не своей смертью. По своей сути, русалки — это и есть духи людей, которые умерли не своей смертью. До Русалий они не покидают водоёмов, а вот прямо перед Купалой начинают выходить к людям и могут принести много бед. В связи с этим связано немало поверий, обрядов и даже предписаний, что нужно делать на русалии, а что категорически запрещается.

В письменных источниках первое упоминание о русальной неделе относится к Лаврентьевской летописи (около 1068 г.). Христианское писание осуждает день поминовения мёртвых: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считается, что на время этой недели землю или мир живых посещают нечистые духи, так называемые «заложные» покойники, существа из иного мира, встреча с которыми ничего хорошего не предвещает. В этот день они находились в непосредственной близи от людей, и их можно было встретить на берегу реки, в поле, где они резвятся или качаются на ветвях деревьев, на перекрёстках дорог и кладбищах. Считалось, что русалки (мавки, русалки-мавки, навки, русалки-навки) — это девушки, умершие не своей смертью или умершие до брака и малолетние дети. От того, что они не знают покоя в ином мире, они могут утащить с собой живых, утопив их в водоёме или защекотав до смерти, поймав в поле (время разгула русалок — это ещё и время цветения ржи) или лесу. Поэтому на время русалий не рекомендовалось в одиночку уходить в лес, и уж тем более купаться. По завершению Гряной Недели и совершении людьми всех подобающих ритуалов, русалки уходят в свой мир, и люди могут вздохнуть свободно, так как оттуда причинить вред живым они не могут до следующей русальной недели.

На Русальную Неделю существовал запрет на все женские дела, как то: рукоделия, стирка, уборка, полевые работы и т.д. Недобрые духи наверняка попытаются помешать такой хозяйке, и чем всё это обернётся страшно себе представить. «Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным» (Зеленин Д.К. 1916. С. 186).

Эта неделя насыщена событиями, различными обрядами, ритуалами, праздниками, танцами, хороводами, застольями и так далее. Особым почитанием на этой неделе пользуется берёза. Вокруг неё водили хороводы, устраивали массовые гуляния, завивали ветви, оплетали разноцветными лентами, вешали разные вещи, брали ветки берёзы, чтобы украсить ими своё жилище. Считалось, что именно на берёзах — священных деревьях сидят духи на русальной неделе, поэтому здесь же вывешивали различную одежду, возлагали подношения и многое другое. Мёд, хлеб, яйца и другие угощения оставляли как в лесу, около или на берёзах, так и на перекрёстках дорог. Замечателен и такой традиционный обряд с берёзой, как кумление. Для этого одни девушки, либо девушки и парни, находили две молодые березки, пригибали их к земле и связывали верхушками. Из веток заплетали косы, завивали венки, под самим деревом раскладывалось угощение, которое елось и самими людьми, причём среди угощений обязательно должна быть яичница. Некоторые из ветвей связанных друг с другом берёзок заплетали в виде круга (венка) и пары поочерёдно целовались через такой венок, обменивались через него же различными вещами (кумились), после чего называли друг друга кумой (совр. исследователи называют такой обычай — посестримство).

Самые главные праздничные обряды, как то — похороны Ярилы, обряды и ритуалы связанные с кострами и другие, конечно же, приходятся на самый последний день русальной недели — Купалу. Молодые люди часто рядились в эти дни русалками и ходили по селениям, пугая и развлекая людей. Ряженые набрасывались на людей из-за укрытия, спрятавшись за углом, в кустах или поле. Само ряжение должно быть похоже на нечисть, то есть для нарядов парни и девушки использовали маски с жуткими физиономиями, пачкали лицо, надевали на себя рваную и грязную одежду, и традиционно — венки из трав, веток и цветов. Кроме того, это ещё и ритуал по отваживанию русалок. Лучше повстречать ряженого, чем настоящего духа. Чтобы задобрить разгулявшихся русалок, люди развешивали разноцветные лоскуты, рушники, одежду для русалочьих деток по кустам и деревьям вокруг рек, озёр и водоёмов.

Часто на Зелёные Святки пропадала скотина. Винили в этом, конечно же, русалок и для того, чтобы те вернули домашнее животное, делали «относ» в лесу. Для этого на дереве оставляли лапти, хлеб — соль, онучи из женской рубахи, при этом приговаривая:

«Прошу вас, русалки,

Мой дар примите,

А скотину возвратите».

Для тех же целей, чтобы задобрить русалок, попросить их о помощи, девушки и парни ходили в лес, плели венки, вешали их на березы, пели песни по берегам рек, водили хороводы, устраивали праздники, веселье. Всё это способствовало тому, что русалки-навки могли вместо того, чтобы вредить, помогать людям или, по крайней мере, не трогать их.

Во время Русальной Недели совершались разнообразные традиционные обряды, которые относились именно к поверьям в русалок. Называются они Похоронами Русалок или Проводами Русалок. Один из таких ритуалов, который носит ещё и игровой подтекст (что часто встречается в славянской традиции) выглядит примерно так: Девушку наряжают в ритуальную одежду, надевают венок и большой толпой ведут в поле. При этом поются песни, устраиваются пляски, бьют в барабаны, производят много шума (вспомните поверие в гром Перуна, который молниями убивает нечисть), а после того, как «русалку» привели в поле, с неё срывают венок, одежду и пихают в рожь. После этого люди разбегаются, а девушка, которая играет роль русалки, должна догнать кого-то из убегающих. Причём, поймав человека, она должна его щекотать. Сорванный с русалки венок и одежду, сжигают в костре, тем самым выполняя ритуальное провожание духа. Часто, перед тем как вести русалку в рожь, совершали игровой ритуал на кладбище. Для этого собирали цветы , плели венки и девушки вешали их на могилы. В это время появлялась русалка. Девчата разбегались, а притаившиеся парни ловили ряженую девушку, после чего уже вели в поле. Венки же, которые потом собираются с кладбища, используются для различных Купальских и русальных гаданий. Ещё одним вариантом последующих событий являлось то, что русалку привязывали к дереву или столбу и обмазывали дёгтем.

Часто вместо реальной девушки, ряженой в русалку, плели чучело русалки из соломы. С песнями, плясками, шумом, его относили на опушку леса, на окраину поля, либо на берег водоёма, разжигали костёр и сжигали. Иногда такую соломенную куклу вели под руки, а иногда несли на носилках, а то и вовсе в гробу. Вокруг костра водили хоровод всё с теми же праздничными песнями, которые ещё являлись и обрядовыми, обереговыми песнями-заклинаниями.

Ещё одной характерной традицией было ряжение в коня. Конь также исполняет роль русалки, так как по древним поверьям водяные кони, которые служат водяному, являются умершими не своей смертью мужчинами. Для того чтобы изобразить коня, двое мужчин кладут на плечи жерди, а поверх материю или ткань, которая украшена вышивкой, колокольчиками и т.д. Тот, что находится спереди, держит маску коня, которая делается из сена, соломы, тряпок, так же есть упоминания о том, что вместо такой маски использовался реальный череп коня. Коня этого сопровождал специальный погонщик, который также рядился в одежды, надевал маску (водяной). Однако в разных областях и губерниях, а ранее — племенах, обряд этот в небольших мелочах различался. Всю эту троицу — русалок и водяного — прогоняла толпа празднично одетых людей, которые были вооружены палками, кнутами, ухватами и так далее. Ритуалы проходили ближе к вечеру, а то и вовсе ночью, что придавало им особое чувство реалистичности происходящего и даже трепета.

Кроме того, все эти обряды должны проходить весело. Кроме песен, постоянно слышались шутки, прибаутки, весёлые истории. В общем, всё было направлено на то, чтобы люди, весело, со смехом и без страха выпроводили русалок восвояси. Для этого в роли главных исполнителей ритуалов выбирались самые смешливые парни и девушки, которые могли подзадорить людей, рассмешить.

В двух словах о самих русалках:

В одном из ближайших выпусков выйдет статья, которая полностью посвящена , так что подробно останавливаться на этих существах-духах здесь не будем, но всё же в общих словах объяснить, что они из себя представляют и что о них думали наши предки всё же стоит.

В понимании современного человека, который воспитан на сказках о русалках, сказках не совсем русского происхождения, водяная дева представляет из себя такую полудевушку-полурыбу, верхняя часть которой человеческая, а нижняя представляется рыбьим хвостом. Однако это больше западноевропейские представления о водяных жителях. В традиции русских славян русалка выглядит практически так же, как и обычный человек. Так как живёт русалка на дне озера или другого водоёма, то волосы её зачастую окрашены в зелёный цвет, цвет лица и кожи лилейно белый, одежды либо нет вовсе, либо русалка одета в белое одеяние, что соответствует погребальному одеянию в похоронных традициях древних славян. Также на русалках можно увидеть налипшую тину, водоросли, кувшинки в роли украшений и, конечно же, венки. Кроме того, древние славяне верили, что русалки обладают необыкновенной красотой, которая настолько сильна, что может без труда влюбить в себя любого мужчину.

Из своих водоёмов они выходят только во время Русальной недели или во время цветения ржи. Там где водяные девы водят хороводы, рожь начинает колоситься и расти невероятными темпами, что относит русалок ещё и к покровителям плодородия, помощникам человека в этом деле.

Сами русалки — это люди, умершие не своей смертью, заложные, то есть те, кто не отжил свою жизнь как положено и вынужден доживать положенный на земле срок в виде духа под водой или бродя по земле в виде привидения или другого существа. Хозяином русалок традиционно считается водяной, который является очень могущественным и насчёт которого у славян были свои представления и масса традиций. С русалками живому человеку встречаться строго противопоказано. Для живых людей они представляют большую опасность не только в воде, но и на суше. Они могут утащить в омут, утопить, напугать или защекотать до смерти. Причём, во время встречи с русалкой человеку сложно рассчитывать на свою силу и умения, так как русалки умеют гипнотизировать, очаровывать людей своей необыкновенной красотой.

Говорят, что на Русалии можно услышать песни водяных дев. У них красивые голоса, а их песни очень похожи на песни обычных людей. Отличают их по тому, что во время их пения людей предупреждает сорока и постоянно стрекочет. Это своего рода предупреждение об опасности. Насчёт жертв русалок также есть особые представления. К примеру, если человека ловили в лесу и щекотали до смерти, то до тех пор, пока его бездыханное тело не обнаружат, русалки каждую ночь водят вокруг него хороводы, тело его украшают цветами и венками, а сама плоть не подвергается разложению до того времени, пока его не коснётся рука живого человека. Те люди, которых русалки утаскивали на дно озера, становились заложниками водяных дев, чесали для них лён и делали разную тяжёлую работу. Но иногда такие утопленники становились мужьями русалок. На так называемые воробьиные ночи и происходят свадьбы русалок. Такие люди до конца жизни пребывают на дне вместе со своей возлюбленной в невероятной роскоши.

Кроме того, существует поверие, что человек и русалка могут завести любовный роман. Однако ничем хорошим для живого это не заканчивалось. В основном всё оканчивалось тем, что влюблённого человека либо утаскивали на дно водоёма, либо он просто умирал, иссохнув от тоски, не в силах забыть красоты или поцелуя русалки.

На Зеленой неделе собирали целебные травы, задабривали мавок и наедались мясных блюд перед постом

Сегодня, накануне одного из самых больших церковных праздников - Троицы (Пятидесятницы) - согласно традиции, полагается помянуть усопших родных. Наши предки называли эту субботу Родительской, или Дедовой. В этот день молятся о пропавших без вести, а еще о некрещеных и самоубийцах. Кроме того, сегодня нужно украсить свой дом зелеными ветками и травами. Считалось, что на Троицу души мертвых отпускают с того света домой, чтобы они могли присоединиться к торжественному воскресному обеду. Спустившись на землю, они прячутся в зеленых ветвях, поэтому озеленить дом необходимо было так, чтобы не оставить ни одного пустого угла.

Сорвать первые стебли медуницы должен глава семьи, тогда осенью он выдаст дочь замуж за богатого жениха

Перед Троицей девушки и дети шли в лес и на луг, чтобы наломать веток клена, липы, березы, тополя и собрать побольше душистых трав. Рвали чабрец, полынь, мяту, любисток и обязательно аир, или «татарське зiлля». Травами украшали комнаты, двери, ставни, заборы и загоны для скота. Поскольку деревца и ветки назывались «клечанням», то и вся Зеленая неделя именовалась Клечальной. На Буковине крыши убирали листьями лопуха, клена и липы. Гуцулы обвивали барвинком ставни, а также клеили на стекла кресты из листьев. В главной комнате на полу обязательно выкладывали из папоротника большой крест. В субботу васильками и мятой украшали иконы, затем покрывали их новыми рушниками и зажигали перед образами лампадку.

Канун Троицы - лучшее время для заготовки целебных растений: медуницы, алтея, арники, барбариса, ромашки и бузины. По народным обычаям, сорвать первые стебли медуницы должен глава семьи, тогда осенью он выдаст дочь замуж за богатого жениха. А вот тысячелистник (народные названия: деревий, белая кашка, полевая гречка) полагается собирать матери, чтобы весь год ее семья была здоровой, крепкой и никто в роду «кров`ю не стiк».

В субботу в церквах не только поминали усопших, но и освящали молоко, сыр и сдобу. После службы было принято обмениваться калачами в память об умерших: «За Царство Небесне». Обязательно одаривали детей-сирот - люди верили, что, позаботившись о нуждающихся, они оберегают своих близких от бед на воде и недобрых взглядов русалок.

Вообще, Зеленая неделя - это время, когда наши предки старались всячески задобрить мавок и русалок, чтобы те не погубили урожай, никого не утопили и не защекотали до смерти. В старину существовало множество обрядов и запретов, связанных с культом почитания русалок. По описаниям фольклористов, эти красавицы сильно напоминают нынешних моделей: высокие, гибкие, тонкие, обескровленные, с горящими глазами и длинными зелеными волосами. Из одежды на русалках были только венки из осоки или водяных лилий. Красавиц можно было встретить у рек и озер, когда, выйдя из воды, они сидят на берегу или ветвях деревьев и расчесывают свои длинные волосы. Русалки водят хороводы и поют песни таинственным шепотом, слушать который людям опасно, ведь он околдовывает и заманивает человека в круг танцовщиц. Чтобы русалки не погубили, всю Зеленую неделю наши предки носили при себе растения-обереги: чеснок, любисток, полынь.

А на Полтавщине девушкам до Троицы вообще не разрешалось ходить в лес, ведь они могли встретить там мавку. По поверью, увидев незамужнюю девушку, русалка спрашивает ее: «Полин чи петрушка?» Нужно ответить: «Полин!» Тогда русалка не причинит вреда, а только скажет: «Сама згинь!» Но если мавка услышит от девицы: «Петрушка!» - сразу же закричит: «Ти ж моя душка!» - и защекочет несчастную до смерти.

Люди, мучившиеся глазными болезнями, с первыми лучами солнца выходили на луг и собирали в глиняную миску лечебную росу

Однако с русалками можно было и договориться. Правда, для этого полагалось их задобрить угощениями и подарками. Так, замужние женщины ставили в хате на подоконнике свежеиспеченный каравай, чтобы его запах насытил русалок. Кроме того, в саду на деревьях развешивали полотно и нитки - «мавкам на плаття». Глава семьи тоже угощал зеленоволосых красавиц: на меже нивы он оставлял для них краюхи хлеба. А незамужние девушки просили у мавок помощи в привороте женихов.

На Киевщине существовал обычай обедать с русалками. Девушки на заре выходили в поле, захватив с собой яичницу, молоко и каравай, испеченный из ржаной муки и освященной воды. Этот хлеб делился поровну между подругами, после чего те шли к отцовскому полю и оставляли там кусочки каравая для мавки. А на Слобожанщине девчата носили в лес венки для русалок. Кстати, сплести его нужно было втайне от всех, чтобы никто счастья не сглазил.

Проще всего к русалкам относились дети: они бегали на речку пугать мавок. С собой сорванцы брали отлитые из воска крестики, которые бросали в воду со словами: «Де Христос, там Сила Небесна, а де Сила Небесна, там нечистi нема!»

На Троицу можно было избавиться от разных недугов - например, вернуть себе зрение. Так, на Западной Украине существовал такой обычай: люди, мучившиеся глазными болезнями, с первыми лучами солнца (считается, что именно в это время Дух Святой сошел на апостолов) выходили на луг с глиняной мисочкой красного цвета и собирали в нее росу. При этом приговаривали: «Жива водичко, Божа росичко, Духом Господнiм оснащена, капай у цю мисочку. Так, як ти чиста, най си зроби пречисто у болящих очах».

К празднику готовили много блюд из молока и яиц. В основном это были разные вариации на тему яичницы. Вообще, начиная с Пасхи яйцо является основным кушаньем на всех весенне-летних праздниках: крашанка появляется на Светлое Христово Воскресение как символ зарождения новой жизни, а на Троицу яйца в основном жарили, причем готовить яичницу разрешалось только незамужним девушкам.

Обязательно варили холодец и запекали буженину и окорок. Ведь через неделю начинается Петров пост (в этом году он продлится чуть больше двух недель - с 23 июня по 11 июля), и до праздника Петра и Павла есть мясо и молочные продукты не полагается. Еще хозяйки готовили вареники с творогом и молочную кашу, а вот рыбу к праздничному столу не подавали, так как на нее постный запрет не распространяется.

Девушки сжигали аир и гадали на пепле, выясняя, за кого замуж пойдут

Закончив домашние дела, семья надевала лучшую праздничную одежду и садилась возле ворот на лавке дожидаться, пока ударит церковный колокол. Услышав звон, все чинно вставали и, перекрестившись, шли в храм. На литургию брали букеты из трав, в которые полагалось вставить три восковые свечи.

После службы начиналось настоящее веселье. Люди семейные отправлялись в гости к кумовьям, чтобы в хорошей компании отметить праздник. А молодежь за стол не торопилась, а собиралась возле церкви, у вкопанного в землю высокого деревянного шеста, который назывался «явором» или «вiхой». Шест украшали ветками и цветами. Парубки и девушки водили вокруг него хороводы и пели песни. Девчата плели венки и в родительском саду вешали их на яблони, груши и сливы - «аби Бог благословив самим плодючими стати».

Также девушки с нетерпением ждали вечера, чтобы выяснить, за кого им суждено выйти замуж. Гадали на аире: «татарське зiлля» поджигали, после чего на деревянной досточке выкладывали из пепла имена парубков. С этой досточкой выходили на улицу и ждали порывов ветра - чье имя не развеется, тот и суженый. Ну а если сдует все надписи, то сваты в этом году обойдут дом невесты стороной.

Гадали и старшие люди: на ночь в дом вносили молодую осину и ставили под окнами. Утром хозяева придирчиво осматривали листья на деревце. Если они остались зелеными (хоть и привядшими), вся семья в здоровье и радости доживет до следующей Троицы. Появятся на ветках почерневшие листочки - жди похорон.

В понедельник отмечают Духов день. В этот день землю почитали как именинницу. Поэтому «тревожить» ее, например копать, не разрешалось. Водили к реке коров, овец и даже свиней. На берегу домашний скот трижды прогоняли по кругу против солнца, чтобы таким образом уберечь его от волков, болезней и сглазов.

Заканчивались гуляния в первый день Петрова поста проводами русалок. Девушки шли в поле обедать, плести венки и петь песни. Вечером молодежь раскладывала костер, прыгала через огонь, веселилась и выбирала из девиц русалку.

БУЖЕНИНА С МЯТОЙ ПО-КИЕВСКИ

Для приготовления понадобится: свинина - 1 кг, лук - 50 г, чеснок - 30 г, хлебный квас - 0,5 л, сливочное масло - 100 г, уксус - 50 г, соль, перец, лавровый лист, мята - по вкусу.

Свинину без косточек нашпиговать луком, чесноком, натереть солью, перцем, выложить в керамическую или эмалированную кастрюлю, залить хлебным квасом, уксусом, добавить лавровый лист, листья мяты и на сутки поставить в холодное место для маринования. Затем мясо положить в казанок и запекать в духовке до готовности.

Готовую буженину нарезать тонкими ломтиками, разложить на блюде, полить растопленным сливочным маслом и украсить зеленью петрушки. Отдельно подать жареный картофель, огурцы, помидоры и сладкий перец.

МАНДРЫКИ С КЛУБНИКОЙ

Для приготовления понадобится: мука - 500 г, сметана - 100 г, сливочное масло - 100 г, сахар - 50 г, яйца - 2 штуки, вареные желтки - 2 штуки, сода - 5 г, клубника - 300 г, сахар - 100 г.

Замесить тесто из муки, масла, сахара, сметаны, яиц и соды. Тесто раскатать и вырезать небольшие коржики.

Клубнику очистить, посыпать сахаром и выложить на коржики. Слепить концы коржиков и испечь мандрыки в духовке.

По народному поверью это время пребывания русалок на земле, когда они могут вступить с человеком во вредоносный контакт. Была полна очистительными обрядами, сопровождалась гуляньями, хороводами, играми ряженых, трапезами. В русальную неделю существовал запрет на женские работы - прядение, ткачество, отбеливание холстов. Последний день русальной недели назывался русальным или крапивным заговеньем.

Русальная неделя
Русальная неделя (русальская, гряная) - по народным представлениям, время пребывания русалок на земле. В течение этого периода русалки находятся в непосредственной близости от человеческого жилья и могут вступать с человеком в контакт (см. Русалка).

В рамках народного календаря русальная неделя ориентирована на Троицу. Она приходится на неделю, предшествующую празднику, и совпадает с так называемой семицкой или троицкой неделей (калужск., орловск., тульск.; см. Семик), или, что встречается чаще, начинается после троицкого воскресенья - с Духова дня и заканчивается днем всех святых (см. Всесвятская неделя). По представлениям русских, время разгула русалок соответствовало периоду цветения ржи.

"Русальная неделя." Зубков Федор.

Русальная неделя была насыщена обрядами, обычаями, запретами, соблюдение которых связывалось в народном сознании с временным появлением русалок на земле и обуславливалось желанием крестьян избежать их вредоносного воздействия. Она осмыслялась как праздничное время: устраивались общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми.

Повсеместно бытовал запрет на большие (полевые) работы; крестьяне старались не ходить в лес и по посевам в одиночестве, не водить в лес лошадей и скотину, не купаться, особенно в полдень и полночь. Женщины считали, что на русальной неделе нельзя полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем.

В Рязанской губ. в молодежной среде существовал обычай каждый день в течение русальной недели рядиться русалками и совершать в этом виде хождение по поселениям. Несколько наиболее смелых и бойких девушек в одних рубахах с распущенными волосами, закрывавшими лицо, выходили вечером на улицу, бродили по задворкам деревень, изредка появляясь перед домами, прятались в конопле. Повстречав одинокого прохожего, особенно ребенка, они старались напугать его. Иногда они специально выслеживали маленьких детей, ловили и, подобно настоящим русалкам, трясли их.

Почитание праздника русалок, соблюдение определенных норм поведения гарантировало помощь русалок. Кроме того, чтобы обеспечить расположение русалок, их задабривали. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи (воронежск.), бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды. Желая вернуть потерявшуюся в течении русальной недели скотину, смоленские крестьяне делали русалкам, которые, по поверьям, и были виноваты в пропаже, "относ" - в лесу на дереве оставляли лапти, онучи из новой женской рубахи, хлеб и соль, завернутые в чистую тряпку; при этом обычно приговаривали:
"Прошу вас, русалки,
Мой дар примите,
А скотину возвратите".
(Зеленин Д.К. 1916. С. 185).

Согласно народным представлениям, те, кто игнорировал предписанные традицией запреты и правила, должны были испытывать на себе неблагоприятное воздействие русалок. В Смоленской губ. говорили: "Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную […] неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным" (Зеленин Д.К. 1916. С. 186).

В локальных традициях некоторые дни русальной недели имели свои названия; к ним приурочивали определенные действия, обряды, запреты. Так, вторник носил название задушных поминок: крестьяне ходили на кладбище и призывали русалку (тульск.; см. Семик), среда - буроломы: строго соблюдался запрет на беление холста, предполагалось, что в случае невыполнения запрета начнется буря и разостланные на земле холсты унесет к омуту (курск.). Последний день недели именовался русальное воскресенье, русальное заговенье, крапивное заговенье. Во многих местах в этот день устраивали праздник в честь русалок, с которыми расставались до следующего года. Их уход, как правило, оформлялся ритуально, о чем свидетельствует обряд проводов (см. Проводы русалки).

Проводы русалки - Воскресенье русальной недели

Праздник символического изгнания русалок в поля за деревню подальше от человеческого жилья. Русалок изображали ряженые в образах устрашающей нечестии, чучело в "бабьем" наряде или в образе ряженого коня.

Проводы (похороны) русалок
Проводы (похороны) русалок - весенне-летний обряд, во время которого происходило символическое изгнание из поселений нечисти в виде русалок, свободно разгуливавших по земле в течение предшествующего периода.

Сроки проведения обряда соответствовали мифологическому времени пребывания русалок на земле. Чаще всего проводы приурочивались к воскресенью Русальной недели или к первому дню Петрова поста, следующего за Русальной неделей. Обряд совершался также в клечальную субботу (тульск.; см. Троицкая cуббота), в Духов день (астрах.) во вторник Русальной недели (рязанск.), в день Ивана Купала (псковск). День проводов русалки в Тамбовской губ. носил название "русалкин день".

Главным персонажем обрядового действия была русалка, которую обычно изображали ряженые; она имела антропоморфный или зооморфный облик. В роли русалок могли выступать девушки и молодые женщины, мужчины, обычно молодые, реже их изображала ряженая пара: девушка и парень, женщина и мужчина, старуха и старик. В целом формы и атрибуты ряженья указывали на принадлежность русалки к миру "нежити"; и, как правило, она имела устрашающий облик. Изображая нечисть, исполнители роли русалок непременно закрывали лица: надевали маски, чернили их сажей, девушки и женщины распускали волосы, перекидывая их на глаза. Характерной чертой ряженья было ношение белых не подпоясанных одежд - рубахи-"торпища" (тамбовск.), нередко сшитой из грубой ткани, или переодевание мужчин женщинами, женщин мужчинами, при этом их нарядом служили старые рваные рубахи, порты, сарафаны. В Рязанской губ. русалка появлялась на улице верхом на кочерге, с помелом в руках. Иногда девушки и молодые женщины представляли мифологический тип русалки: своим внешним видом они подчеркивали ее молодость, красоту. Привлекательный облик персонажа создавался также за счет полного или частичного украшения участниц зеленью и цветами (брянск., саратовск.).

Особой, часто встречающейся, разновидностью ряженой русалки была лошадь. Появление русалки-коня объясняется взаимовлиянием славянской и восточной мифологий, в последней образ коня тесно связан с водой. Согласно русским быличкам, умершие не своей смертью полные сил мужчины оборачивались лошадьми и поступали в услужение к черту/водяному. Русалку-коня изображали один или два парня/мужика; они клали на плечи жерди и покрывались сверху суровой тканью, украшенной лентами и колокольчиками. Первый из них держал в руках маску коня, которая представляла собой голову животного, изготовленную из соломы или тряпок. Вместо чучела на обернутую пологом палку с рожками насаживали также лошадиный череп, надевая на него упряжь или вешая колокольчик. Изготавливали маску коня молодые мужчины и парни, в Воронежской губ. - знающие старики; они же и "водили" русалку, т.е. одни рядились в нее, другие указывали ей дорогу. Участников вождения называли русальщиками или русалками (воронежск., симбирск.). Среди них выделяли "погонщиков", т.е. тех, кто сопровождал - погонял - ряженого коня. В ряде мест один из погонщиков рядился в "странное" одеяние (астраханск.), состоявшее зачастую из старинной женской одежды - рубахи и поневы (воронежск.), а лицо закрывал специально изготовленной глиняной маской. В симбирском варианте обряда русалку погоняли перепачканные сажей парни - "помелешники", "кочерешники". Погонщиком мог быть подросток, посаженный на спину ряженой лошади; он держал в руках повод от упряжи.

Крестьяне, вышедшие провожать русалку, одевались, как правило, празднично. Так, в Воронежской губ. ряженных с лошадью сопровождали обыкновенно группы женщин, наряженных в старинные костюмы, которые уже не использовались в качестве бытовой или праздничной одежды. Атрибутами участников обряда, также как и русалки, были кочерга, помело, кнуты, плети, заслонки, косы.

В некоторых местах русалка изображалась в виде чучела. Его обычно изготавливали девушки, женщины или даже старухи. Основой служил ржаной сноп или кокон из сшитых тряпок с приделанными руками; готовый торс обряжали в "бабий" наряд, иногда разрисовывали лицо, обозначая нос, глаза, рот. Куклу укладывали на носилки или в гроб, покрывали кисеей или скатертью с вышитыми полотенцами, убирали цветами. Чучело несли ряженые девушки. Одна из них рядилась священником: распускала волосы, одевала на плечи старую дерюгу и размахивая в виде кадила половинкой яичной скорлупы или лаптем, другая - дьячком, третья - дьяконом. Остальные участницы были наряжены в праздничные, но не торжественные костюмы, держали в руках ветки деревьев в качестве иконы, импровизированные свечи из тростника, полыни или конопли; иногда свечи ставили по краям носилок.

В тульском варианте обряда персонаж, изображавший русалку отсутствовал, участники обряда провожали воображаемую русалку.


Ритуальное изгнание русалок происходило вечером, нередко - в полночь. Традиционно их выпроваживали в ржаное поле, за деревню - за околицу, за лес, к реке - в места, которые осмыслялись в народе как пограничные между мирами мертвых и живых.

Центральным действием обряда "проводы русалки" было шествие с ряженым, группой ряженых или с чучелом; оно являлось непременным элементом почти всех локальных вариантов. В Рязанской губ. призыв женщин и девушек: "Пойдемте, сестры, кулеша варить" воспринимался как знак к сбору участников обряда на улице. Собравшийся народ вместе с русалкой неторопливо проходил вдоль поселения, реже по лугу или около поля. В ряде мест процессия двигалась бегом: одни участники проводов убегали, другие догоняли их. Русалка обычно шла во главе шествия, или ее окружал хоровод участников (симбирск.).

Шествия сопровождались веселыми плясовыми песнями типа: "Мы по лугу гуляли, с комариком плясали…" (рязанск.), "Да, посеяли, посеяли, посеяли девки лен. Танцы, бранцы, веретенца, вертатушки, вертата." (воронежск.), "Во лузях, лузях" (симбирск.). Реже, в основном, тогда, когда "хоронют" куклу-русалку, пели заунывные прощальные песни и голосили.

Для поведения ряженых русалок во время шествия и перед их уходом характерно стремление напугать, пощекотать, ударить плетью или кнутом, насмешить сопровождавших их лиц. Испуг участников обуславливался часто эффектом неожиданности. Спрятавшиеся в ржаном поле русалки - переодетые в торпища мужчины, дожидались проходящей мимо группы девушек и женщин и, хлопая кнутами, выскакивали из засады и бросались на женщин, стараясь ударить замешкавшихся кнутом; затем начинали преследовать разбегавшихся (тамбовск.). В Рязанской губ. ряженая русалка, подойдя к полю, резко разворачивалась и кидалась к сопровождавшей ее толпе. Подбежав к кому-нибудь, она принималась щекотать его при усиленном противодействии других участников; внезапно она бросала свою жертву и накидывалась на следующую. В Орловской губ. две ряженые русалки незаметно подкрадывались к молодежному гулянью и вторгались в него с двух сторон. Молодежь с криками: "Ах, русалки идут!" бросалась врассыпную, а русалки ловили девушек и парней и щекотали их до слез. Конь-русалка во время шествия метался во все стороны, разгонял и давил народ, пугал тех, кто сидел около своих домов и не участвовал в обряде. "Помелешники", щелкая длинными кнутами, бегали за маленькими детьми, "пугая их и приговаривая: "Не станете ли просить молока?" (симбирск.; Обрядовая поэзия. 1989. № 415). В то же время поведение русалок, их повадки, гримасы, шутки вызывали в народе смех и хохот. Например, погонщиком обязательно выбирали подростка, который знал много прибауток и смог бы рассмешить собравшихся; его нередко называли "говорок".

Активное участие в обряде принимало все население. В Рязанской губ. ряженую русалку постоянно догоняли дети и, хватая за рубашку, за руку, приговаривали: "Русалка, русалка! Пощекочи меня" или "не щекочи меня". В Данковском у. той же губернии вышедшие на улицу жители деревни нападали на ряженных русалками девушек и гнали их с криком: "Гони русалок!" на землю соседней деревни, в то же время, по пути им чинили разнообразные преграды. По тульскому обычаю, крестьяне бегали по полям, каждый из них махал помелом, отгоняя воображаемую русалку; при этом громко кричали: "Догоняй, догоняй!". В Спасске Рязанском участники проводов устраивали борьбу. Они разделялись на две части: одна из них стремилась отобрать кукол-русалок, которых женщины другой группы держали в руках и старались защитить. В действия участников входили традиционные приемы изгнания нечистой силы. К ним относится и создание шумового эффекта. Участники громко играли на музыкальных инструментах - гармонях, балалайках, дудках, гремели трещетками, били в заслоны, в косы, тазы, щелкали кнутами, по выходу из деревни стреляли холостыми из ружей.


Изгнанные ряженые русалки какое-то время прятались в жите, в соседних деревнях или в лесу; затем снимали с себя элементы ряженья и, оставив их тут же, возвращались обратно, стараясь не попадаться на глаза гуляющему народу. Русальный конь на глазах всей публики валился на бок, задирал вверх ноги, изображая смерть. Ряженые скидывали с себя маску с пологом, а народ бросал ее в реку, или, разорвав чучело по частям, раскидывал их по сторонам; глиняные маски провожатых также разбивали. Череп лошади "погребали" - бросали за деревней в яму, где и оставляли до следующего года. Соломенную или тряпичную куклу оставляли в поле на меже (саратовск.), сжигали на костре, заранее приготовленном детьми (рязанск.), разрывали на куски с последующим разбрасыванием или сжиганием. В Воронежской губ. считали, что русалку необходимо сжечь, а пепел зарыть в земле. Перед уничтожением русалку нередко раздевали, забирая домой полотенца и ленты от свечей. Сохраняли также деревянный остов коня, вилы, на которых держалась голова, и узду.

Зачастую проводам предшествовали и сопутствовали всеобщие гуляния, во время которых водили хороводы, устраивали игры и общие трапезы, пели песни. В Симбирской губ., когда процессия выходила за околицу несколько девушек и женщин брали в руки шесты - "лутошки", по которым ходили наиболее смелые девушки, приплясывая и подскакивая.

Во многих местах соблюдался обычай обливать друг друга водой. Это могло происходить во время хороводного шествия с русалкой (саратовск.); в Спасске Рязанском обливали друг друга водой противостоявшие группы участников, при этом они также кидались песком. В Тульской губ. существовал ритуал обязательного омовения в реке на рассвете после совершения обряда. Тульчане этот обычай связывают прежде всего с тем, что запрет на купание в связи с уходом русалок прошел.

В Рязанском уезде участники обряда должны были перепрыгивать через костер, на котором сгорала русалка. Считалось, что каждый перескочивший предохранялся тем самым от болезней, злых духов и колдунов.

В Астраханской губ. вождение русалки-лошади сопровождалось девичьим обрядом скидывания венков в реку, который также можно рассматривать как один из вариантов изгнания русалок, т.к. венок часто ассоциировался с русалкой (см. Троицкий венок, Завивание берез).

После того, как все русалки были изгнаны - а некоторые крестьяне утверждали, что видели, как те с плачем и воплем отбегали от селений до леса" (тульск.; Зеленин Д.К. 1916 с. 238) - все присутствовавшие провозглашали: "Теперь мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!" (рязанск.), и гулянья продолжались. Лишь в некоторых местах участники проводов возвращались домой в полной тишине (симбирск.) или даже в унынии (рязанск.).

В народной интерпретации проведение обряда объясняется желанием избавиться от столь опасного существа как русалка, вселяющего в людей страх. Так, жители Воронежской губ. говорили, что, "если не бросают [в поле русалку], то русалки всю лету будут тращать (старщать, пугать)" (Обрядовая поэзия. 1989. № 414). В то же время ритуальное оставление в ржаных полях или рядом с ними чучела-русалки обуславливало, с народной точки зрения, лучший рост хлебов. Обливание водой осмыслялось как призвание дождя в летний период (саратовск.).

Таким образом, проводы русалок можно рассматривать как изгнание, выпроваживание из пространства, освоенного человеком, русалок, в которых видят души умерших. После выполнения основных своих функций - благоприятного воздействия на урожай и на жизнь общины в целом, необходимо было удалить ее подальше, или, вернее, вернуть обратно на тот свет.

Обряд был известен на территории Астраханской, Воронежской, Орловской, Пензенской, Рязанской, Тамбовской, Тульской, Саратовской, Симбирской губерний. Он бытовал здесь под названиями "водить русалку", "провожать русалку", "хоронить русалку", "прогонять русалку". В Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях обрядовое действие, дословно совпадавшее с одним из вариантов русальных проводов, осмыслялось как прощание с весной и именовалось "проводами весны". Термин "провожать русалку" употребляли также по отношению к праздничному дню, отмечаемому в южнорусских губерниях по поводу ухода русалок. В этот день устраивались угощения в складчину, в котором нередко участвовали только женщины (тамбовск.), веселые гуляния с хороводами, песнями, плясками или обливания водой (тамбовск.).
материал подготовлен
Зимина Татьяна Александровна