За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

3. Растафари

Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!

2. Буддизм

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

Мы не любим думать и говорить о смерти и в своей повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Может быть, именно в таком зашторивании, искусственном «выключении» раздумий о смерти и кроется одна из самых главных жизненных ошибок современного человека. Истина в том, что, отодвигая мысли о смерти, мы не продлеваем жизнь и не исключаем смерть. Психологи давно раскрыли феномен лицемерного обращения со смертью. Когда человек в своих мыслях сознательно избегает тему смерти, подсознание, хотим мы того или нет, отсчитывает части прожитой жизни, приближая нас к последней минуте. «Мы чувствуем, - пишет известный исследователь постклинической смерти Г. Моури, - по крайней мере хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти».

Итак, человек обречен на размышления о жизни и смерти, и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

Жизнь и смерть - вечные темы размышления человечества на протяжении всей истории его существования. Об этом размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики… Вряд ли найдется человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.

Чаще всего человек сталкивается с триадой: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все существующие духовные системы исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее значение в них уделялось смерти и обретению бессмертия в «жизни иной», а сама человеческая жизнь объяснялась как «миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию».

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили чаще всего достаточно негативный смысл: «жизнь - страдание» (Будда, Шопенгауэр и др.); «жизнь - сон» (Платон, Паскаль); «жизнь - бездна зла» (Древний Египет); «жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа: "жизнь - копейка", «это не жизнь, а каторга», «худая жизнь» и т.д.

Известный испанский философ Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как «специфически человеческую драму». Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно ни складывалась жизнь, как бы она ни была длительна, конец ее неизбежен.

Отношение людей к тайне смерти двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

Стремление людей «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.). Таким образом, смерть включалась в некое игровое действо, благодаря чему она начинала представляться включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не казалась такой чуждой.

В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии ориентирована на земную жизнь.

В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям, когда умирает тело человека, продолжают жить его имя, душа, птицей улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый «ка», двойник человека, которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь «ка» после смерти зависит от участи тела: он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; он может быть съеден загробными существами, если его не защитят магические формулы. Если же об умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то «ка» может намного пережить усопшего.

В Древней Индии жрецы учили, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа, зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты: можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно обратиться даже в низшее животное. В европейской традиции метаморфоза - переселение души в другое тело (человека, животного, минерала) или ее превращение в демона, божество - называется метемпсихозом (латинский синоним - реинкарнация); оно получило распространение и в Древней Греции, его придерживались религиозные общины орфиков и пифагорейцев, а в философии Платона ему отведена ключевая роль.

Представления древних евреев о загробной жизни человека отображены в Ветхом завете, где представлены два основных взгляда: согласно первому личность после смерти погибает. Бог создал человека «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни…» (Бытие 2,7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует пожелание: «Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Книга Екклезиаста 9:7; 9:10). Согласно другому воззрению человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это страна «сени смертной и мрака», «каков есть мрак тени смертной, где нет уст-ройства, где темно, как самая тьма» (Книга Иова 10: 21- 22).

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось обитать в раю. «Рай» - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово «пекло» - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: «чистых», т.е. умерших «пристойной» смертью, - их почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция «родительских дней»), и «нечистых», которых называли «мертвяками» (самоубийцы, утопленники, опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.

Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. Так, у германцев (свевов) существовала вера в воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; считалось, что воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина - валгаллу, где их ждут пиры и удовольствия. Даки (северофракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили, что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.

Столетиями лучшие умы человечества пытались и пытаются хотя бы теоретически опровергнуть безусловную конечность жизни человека, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал лидер национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди, "мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите" сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".

Реалистическое ожидание смерти требует принятия того факта, что отведенное нам на земле время должно быть ограничено нормой, согласующейся с продолжительностью существования наших видов. Человечество - это лишь часть экосистемы, как и любая другая зоологическая или ботаническая форма, и природа не признает различий. Мы умираем, и именно поэтому мир может продолжать жить. Современный американский философ из Колумбийского университета в своей книге «Смерть смерти» пишет: «Нам дано чудо жизни, потому что триллионы и триллионы живых существ подготовили для нас путь и потом умерли, в каком-то смысле за нас. Мы умираем в свою очередь, чтобы другие могли жить. Трагедия отдельного индивида становится, в равновесии естественных вещей, триумфом продолжающейся жизни». Греческий мудрец Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".

А русский святитель Игнатий Брянчанинов призывал «оплакивать себя благовременно». По его мнению, каждый христианин обязан «памятовать о смерти» каждый день и каждый час. Важно прожить жизнь, сверяя свои поступки и дела с последней минутой жизни, которая и есть истинное мерило всех ценностей в жизни каждого человека.

В заключении могу лишь добавить. Практически все тезисы этой статьи нашли свое отражение и раскрытие в многочисленных произведениях искусства. Тема смерти во все века была любима художниками, настоящими исследователями. У этого процесса познания средствами искусства нет конца. Московский художественный конкурс 2008 года – яркое свидетельство тому, что и современные художники продолжают дело, начатое еще первобытными людьми, когда те с помощью наскальных иероглифов пытались изобразить свои представления о загробном мире. Разница в том, что спустя века палитра художественных воззрений о смерти заметно расширилась, а сходство - смерть по-прежнему остается не познанной. Сергей ЯКУШИН, член Союза художников России, член Союза журналистов России,
академик Европейской академии естественных наук

(из книги "Тайны жизни после смерти" Е.Даниловой)

Менялись времена. Поколения людей сменяли друг друга. Возникали цивилизации. Они переживали рождение, расцвет, упадок, уходили в прошлое. Только благодаря трудам ученых-историков мы сегодня можем узнать о великих народах, которые некогда населяли Землю. О некоторых народах нам напоминают только памятники культуры, а сами народы давно исчезли, канули в вечность. Ученые, занимаясь раскопками, пытаются по больше узнать об их жизни, смерти, загробном мире. Что мы теперь знаем об этом? Ученые только пытаются найти ответы на эти вопросы.
Почему ученых занимают эти вопросы? Древних цивилизаций давно нет. Древние народы рассеялись, словно горсть пыли на ветру. На смену им пришли новые народы, возникли новые цивилизации. Но у каждого народа, даже давно исчезнувшего, были свои представления о загробном мире. Эти верования такие же древние, как и само человечество. изучая их и стараясь понять, ученые пытаются найти ответ о том, что был загробный мир для человека древних времен и что такое загробный мир для человека сегодняшнего времени.
Человечество верило в разных богов. Страшные и жестокие зверобоги древней Ассирии, Вавилонии, Месопотамии, Египта. Звери-боги у индейцев Америки и народов Севера и Сибири. Пантеон богов у древних греков и римлян. Мировые религии, признающие веру в единого Бога.
Жрецы, совершающие обряды, объясняли людям смысл таинств. Верования предписывали человеку жить по законам, которые устанавливались в данном обществе. Кроме законов юридических, огромное значение играли законы духовные.
О человеческой душе надлежало заботиться также тщательно, как и о теле. Нет ни одной религии, что утверждала бы о том, что смерть есть конец существования человека. Тело смертно, но не душа. Душа покидает тело человека и обязательно находит приют в потустороннем мире.
Как бы не отличались различные религии и верования между собой, концепция существования души после смерти присутствует всегда. Человек никогда не мог смириться разумом, что с физической смертью наступает конец его существования. Народы древних цивилизаций верили в это интуитивно, не пытаясь объяснить как-то осмысленно. "Это было всегда" - надпись на колонне подземного храма, находящегося в Междуречье. Этот храм, посвященный богу Луны, был построен более 10 000 лет назад. Стертые ступеньки разрушенного храма ведут мимо
стен, на котором выбиты рисунки, изображающие похоронную процессию. Но рядом с умершим человеком изображалась его душа, которая уходила в загробный мир, чтобы стать слугой бога Луны.
Такая же интуитивная вера в существование души в загробном мире наблюдается у "примитивных" народов. Не испорченные цивилизацией, они не пытаются объяснить, что такое смерть, а просто знают, что душа продолжает жить в загробном мире. Это знание передается от поколения к поколению. Несмотря на наступление современной цивилизации, некоторые аборигены Австралии, а также индейцы
Америки и некоторые народы Севера продолжают придерживаться верований своих предков.
Душа просто переходит в другой мир, что является невидимым для живых людей. В этом мире душа живет так же, как и раньше, выполняя ту же работу, что и при жизни.
Но такие верования называют "начатками" религии, или "примитивными" религиями. Чем сложнее религия, тем более детально рассматривается пребывание души в загробном мире. Еще от древних религий сохранилась концепция разделения пребывания души в загробном мире. Если человек при жизни живет по предписанным ему верой законам, то он получает награду в загробной жизни, но если же он преступает моральные законы, то его ожидает наказание после смерти.
В таких религиях точно определяется место рая и ада. Ад - подземный мир, где суждено мучиться грешникам, рай - небесный мир, где праведники будут вкушать блаженство. Мир земной, мир живых людей находится между раем и адом, миром подземным и миром небесным. Причем в некоторых религиях рай находится за видимыми небесами. Душа должна подняться через 7 небес, прежде чем увидит рай. Душа же грешника попадает не просто под землю, она попадает в бездну.
Достигнув невероятной глубины, душа попадает в ад.
Почему же произошло такое четкое разделение? Почему рай не может находится под землей, а ад не может быть на небесах? Такое разделение было для верующих понятным и приемлемым. Человек ходит по земле, земля может быть холодной и горячей, она твердая. Различные звери и гады ползают по земле. Упав на землю, человек испытывает боль. Живя на земле, человек претерпевает муки. Но он также дышит воздухом, видит небо и птиц, которые свободно парят в небе. Птицы кажутся недоступными и свободными. Прикованный к земле человек не может ощущать себя свободным. Но ему кажется, что стоит только подняться в небо, как он станет свободным. Именно на этом представлении человека о свободе и зависимости основаны его представления о рае и аде.
Человек всегда боялся неведомого и верил, что мир могут населять различные существа, непохожие на людей и обладающие сверхъестественной силой. Демоны и духи могут быть видимыми и невидимыми. Они всегда окружают человека. Чтобы оградить себя от влияния таких существ, человек всегда носил амулеты, обереги, что должны были оградить его от подобных существ.
Но такие существа, раз они обладают сверхъестественной силой, могут обитать не только в мире людей. Они могут жить под землей, там, где темно и мрачно, или на небе, там, где много света. Человек всегда пытался оградить себя от зла и злых сил. Но что может быть надежнее преграды, чем огромная толща
земли? Поэтому бесы, демоны, вся нечистая сила должны обитать под землей вместе с князем Тьмы. Все добрые существа должны обитать на небе. Это еще и потому, что преодолеть воздушную преграду и спуститься к людям с неба гораздо проще, чем преодолеть земную толщу.
Людям всегда хотелось верить, что добрые силы защищают их постоянно от злых сил. Религия давала людям определенное представление о том, что ожидает человека после смерти. Это знание несколько притупляло боязнь человека перед загробным миром.
Время не стоит на месте, человечество развивается. Каждая цивилизация на пути своего развития доходит до какого-то логического конца. Она не может развиваться дальше, ее потенциальные возможности исчерпаны. Цивилизация приходит в упадок. Ее достижения забываются, на смену ей приходят другие цивилизации. Некоторые ученые предсказывают, что это неизбежно. Они
полагают, что степень приспособленности у каждой цивилизации разная, поэтому и существуют они разное время.
Ту цивилизацию, которая существует сейчас, можно по праву назвать технологической, или механической. Люди пошли по пути совершенствования механизмов, чтобы улучшить свой быт.
Мы живем во время бурного развития и совершенствования техники. Машины облегчают труд людей, развивается наука, которая ищет все новые способы, чтобы сделать жизнь людей легче. На рубеже тысячелетия были сделаны поразительные открытия в различных областях науки. Все новые и новые технологии осваивает человечество, но все чаще слышны голоса, что человек погибает в техногенном обществе. Информация, которая обрушивается на него непрерывным потоком, прежде всего губит человеческую душу.
Не секрет, что мы все - дети своего времени. Время не может быть плохим или хорошим, оно всего лишь отражение состояния разума людей, которые существуют в это время со своими страхами, надеждами, открытиями, достижениями. Время можно назвать "золотым" или "темным", но это название всего лишь будет показывать отношение последующих поколений к данному времени. "Золотой век просвещения" или "темные века средневековья".
Но и в средние века наука не стояла на месте, проводились опыты, делались различные открытия. Казалось, что время идет очень медленно. Не было никаких потрясений, способных сильно всколыхнуть все человечество. В это время уже утвердились на своих позициях все мировые религии. Духовные
законы предписывали человеку правильное существование. Нарушение законов вело за собой наказание. Если и не в этой жизни, то в загробном мире душа будет мучиться обязательно. Страх перед тем, что им предстоит испытать в загробном мире, был иногда настолько силен, что рождал массовые истерии. Людям казалось, что духи зла ополчились на них и окружают со всех сторон. Зафиксированы случаи, когда множество людей выходило на улицы и пыталось коллективными молитвами и шествиями защитить себя от слуг сатаны.
Но времена менялись. Большое внимание привлекали новые открытия, что подстегивали торговлю и давали толчок к новым научным открытиям. Наука не стояла на месте, ее развитие казалось благом для мыслящих людей. Постепенно технический прогресс наращивал темп. Множество великих открытий, которые глобальным образом изменили мир, были сделаны в XIX и XX веках. Множество машин заполонило мир. Они вошли во все сферы человеческой жизни. Люди не могут представить себе жизни без электричества. Что стало бы с людьми, если хотя бы на сутки его отключить?
Жизнь огромного города, работающего, как гигантский механизм, будет нарушена. Как можно представить себе улицы без электрического освещения и темные окна домов? Когда выключается электричество, замирает жизнь. Наши предки прекрасно могли обойтись без электрического света, но мы настолько дети техногенной цивилизации, что обойтись без привычного бытового комфорта,
что дают нам электроприборы, уже не можем.
Во второй половине XX века наука развивалась очень бурно. Были сделаны великие открытия в области физики, химии, генетики. Много говорили о технологических достижениях. В сознании людей насаждалась мысль, что скоро труд людей будет заменен трудом роботов. Страх остаться без работы, быть замененным механическим существом был в обществе настолько силен, что многие писатели-фантасты обратились к этой теме. Они рисовали мрачные картины общества, в котором люди порабощены роботами. Книги и созданные в это время фильмы разжигали в людях неосознанный страх перед машинами.
Люди начинают метаться, но не знают, во что им верить. Оказывается, в наше время люди имеют очень слабое представление о том, что ожидает их после смерти, и свыше 30% вообще не верят, что после смерти что-то есть. Мировоззрение людей за какие-то 100 лет изменилось колоссальным образом.
Тысячелетиями люди имели различные верования, которые помогали им воспринимать окружающий мир, а также давали представление о мире загробном. Проходили века, обряды, верования могли немного видоизменяться, но сами устои, основы веры оставались незыблемыми. Человек знал, что у него есть душа и что эта душа попадет после смерти в загробный мир.
Но на веру и наши представления о загробном мире большое влияние оказывают и различные глобальные события. В XX веке человечество вынесло две гигантские войны. Человек с помощью новейших открытий науки убивал себе подобных.
Человеческая жизнь стала очень дешево цениться. Войны происходили и раньше. Но две мировые войны унесли десятки миллионов человеческих жизней. Но и современный мир нельзя назвать спокойным. Постоянные локальные военные конфликты, которые каждый человек при желании может наблюдать с помощью телевидения, отнимают у него веру в ценность человеческой жизни.
Как же соединяется в сознании людей то, что он может постоянно наблюдать различные массовые убийства с его верой в загробную жизнь? Как человек может представить себе ад, если видит каждый день гигантские разрушения, смерть людей и их мучения? Как он может представить себе рай, если все самое удобное, все мыслимые удовольствия и наслаждения он может себе позволить? Во что верить людям, если они видят "ад" и "рай" на земле и сами могут очутиться в "аду" или в "раю"?
Во время бурного развития техники отмечается упадок веры и массовое обращение людей в мистицизм. Многие люди ищут защиты в потустороннем. Почему же так происходит? Почему люди перестают верить в Бога?
Очень большое влияние оказывают средства массовой информации(СМИ). Благодаря им рушатся прежние представления о мире и мировоззрение людей меняется. С развитием авиации рушатся представления людей о том, что рай находится на небе. Огромный сдвиг в сознании людей произошел с выходом человека в космос. Люди своими глазами смогли увидеть землю из космоса. Но в космосе нет никакого намека на существование рая небесного. Для многих это было крушением веры. Люди привыкли во многом доверять тому, что видят собственными глазами, тому, что способны понять.
Вера волей-неволей должна была трансформироваться. Где теперь искать рай, если по небу летают самолеты, а в космосе ничего нет, кроме небесных тел и космической пустоты? А как же быть с адом? Много ли людей в наше время способно поверить в то, что человека будут поджаривать на гигантских сковородках или протыкать огромными ядовитыми шипами? Вместе с тем сознание людей подвергается колоссальной обработке, что в космосе существует множество различных существ, которые разумны и злы. Монстры самого разного толка наполняют книги, сходят с экранов телевизоров.
Людей больше не пугают какие-то загробные муки. Но для них большей реальностью становятся летающие тарелки и зеленые человечки. Еще больше смятения в умы людей вносит идея клонирования. Появившаяся не так давно, эта идея всколыхнула умы. Из одной-единственной живой клетки можно вырастить не только какой-то орган, но и всего человека. Данное сообщение потрясло воображение:можно было бы продлить жизнь гению, какому-то ученому, музыканту, художнику. Эти люди могли бы радовать своим творчеством других людей.
Но мнения людей по этому поводу резко разделились. С точки зрения науки, такие исследования могут представлять какой-то интерес. Но с точки зрения человеческой... В Библии сказано, что Бог создал человека по образу и подобию своему. м все люди на земле рождаются от мужчины и женщины, и каждому Бог дает душу. Но если человека можно будет создать из клетки, то кто он будет? Кто будут ему отец и мать? Будет ли у него душа?
Каждому человеку дано время прожить свою жизнь. И каждому отмеряются какие-то таланты. Этот стал музыкантом, другой живописцем, третий проявил себя еще в чем-то. Все великое, что может захватывать людей, трогать струны человеческой души, найдено художником в окружающем мире, оно отразилось в его душе и с помощью таланта вернулось к людям. Сможет ли искусственное существо также чувствовать и воспринимать? Будет ли оно иметь такую же душу, что способна откликаться на прекрасное, чувствовать страдание?
У религиозных деятелей подобные идеи не вызывают ничего, кроме отвращения и ужаса. Но даже многие ученые сомневаются в целесообразности подобных экспериментов. Во что превратится человек, если будет согласен на подобные эксперименты?
И как существо, которое не рождается, будет относиться к смерти? Рождение - удивительная тайна, когда в мир приходит новый человек. Шаг за шагом он идет по этому миру, познает жизнь, становится человеком, личностью. Он проживает эту жизнь, оставляя после себя детей, дела, он делает открытия или оставляет что-то прекрасное, способное радовать людей. Человек умирает. И смерть также удивительная тайна для него. Но мы прощаемся лишь с телом человека, но не с его душой. Душа не может просто исчезнуть, кануть в небытие.
Душа человеческая дается ему при рождении. Она никуда не исчезает, но может опустошиться, не сможет уже воспринимать и сочувствовать миру. Утратит свою энергию, станет подобна бесплотному пустому туману.
Подобную теорию выдвинул несколько лет назад Майкл Хортман. Он много занимался теологическими вопросами, кроме этого, является крупным специалистом в области человеческого общения. Майкл Хортман предупреждал, что век информации не пройдет для людей безболезненно. Люди стали очень много времени уделять своему телу, но позабыли о душе. Наполняя сознание потоком самой различной информации, люди перестали думать о действительно важных вещах. Все стремятся получить от жизни как можно больше, но душа при этом становится подобна туману, которую в действительности не трогают ни радость, ни страдание.
Майкл Хортман также первый заговорил о том, что людям не нужен ни рай, ни ад. Пустые души, которые в действительности по-настоящему не страдают в жизни, не способны страдать и после смерти. Зачем верить людям в то, что они получат наслаждение после смерти, если они пресытились им при жизни? Человек также не верит в загробные муки, так как утрачивает значение понятие греха. Кого сейчас останавливают заповеди? Многие считают, что достаточно выполнять основные из них - не убий, не укради и этого уже вполне достаточно. Но даже некоторые убийства оправдываются людьми. Так чего же боятся человеку загробных мук, если он перестал осознавать, что живет во грехе. Если 100 лет назад осознающих, что многие деяния являются грехом, было 90%, то теперь можно говорить о 90% людей, которые не видят греха в том, что совершают ежедневно.
Это в большей степени касается европейских стран и Америки. Подобная картина, но в меньшей степени наблюдается в странах ислама и странах, проповедующих восточные религии. Возможно, что Майкл Хортман видит все слишком пессимистично. Но не следует считать, что техника и информатика никак не влияют на состояние умов. Но кроме разума, у человека также есть и душа. Вероятно, нам все же нужно прислушиваться к таким людям, как Майкл Хортман.
Разумеется, научно-технический прогресс остановить невозможно. Но каждый для себя должен решать самостоятельно, во что ему верить, чтобы действительно не утратить свою душу.
Но может быть, не стоит так заострять на этом внимание? Ведь человек перестал боятся? Его уже не пугают загробные муки. Действительно, раньше человек верил, что если он совершит какое-то греховное деяние, то ему придется держать ответ и он будет нести наказание после смерти за свое
преступление. Но в наше время очень многие не верят в то, что будут наказаны после смерти. Может, вместе с этим пришла и вера в безнаказанность? Человек может творить любое злодеяние, но самое худшее, что его ждет, так это то, что он не успеет насладиться всеми благами, которые может предоставить ему жизнь.
И эта идея - не получить всего в это жизни, не насладиться всем тем, что жизнь может человеку предоставить, настойчиво культивируется прежде всего американскими СМИ.
Несколько лет назад писатели-фантасты лишь выдвигали гипотезы по проблеме создания андрогинов и клонов. Но теперь эта проблема обсуждается в СМИ. Что стоит за всеми этими обсуждениями? Человек перестал обращаться к Богу, забыл о вере, его больше не интересует душа?
Эта трансформация представлений о загробном мире рождает самые невероятные предположения. С одной стороны, человек с удовольствием пользуется продуктами техногенной цивилизации, а с другой, пытается найти ответы на вопросы бытия с помощью той же науки. Человек еще не отказался от мысли познать свою душу. Он пытается понять, что будет с ним после смерти, в свете новых знаний.
Даже ученые признают, что существует некая сила, которую невозможно познать. То есть нечто, что невозможно взвесить и измерить. Эта сила, хотим мы того или нет, существует и оказывает влияние на нашу жизнь. Время от времени мир сотрясают различные сенсационные сообщения, которые будоражат сознание людей. Это и сообщение о конце света или невероятных явлениях святых.
Различные бытовые удобства, созданные техникой, ограждают нас надежной стеной от всяких мыслей о вечности. Действительно, будет ли всерьез задумываться домохозяйка о том, что ожидает ее в загробном мире, когда она проводит свое время возле утюга, газовой плиты, стиральной машины. Она может отправиться в парикмахерскую или магазин, но по дороге она будет видеть освещенные витрины и различные средства передвижения: машины, автобусы, трамваи, троллейбусы. Вернувшись домой, она включает телевизор или магнитофон. Ее жизнь надежно окружена различной техникой. А душа? Много ли людей на самом деле в наше время думают о ней?
Под влиянием нашествия техники менялось мировоззрение людей. Мир становился другим, человеческое сознание приспосабливалось к этим изменениям. На чем основываются представления современного человека о загробном мире?
Каждый человек в той или иной степени знаком с представлениями о загробном мире, что дает конфессия той страны, где человек живет. Еще это те знания, которые дает современная наука и которые человек воспринимает в потоке ежедневной информации. Возможно, что к этому примешиваются собственные мысли человека о загробном мире.
Исследования, проведенные американским институтом, дают представления о том, как человек относится к загробному миру. Верю в загробный мир - 30%. Не верю в загробный мир - 25%. Не знаю - 12%. Затрудняюсь ответить - 33% Но гораздо больший процент респондентов затруднялся ответить на вопрос о том, что ожидает человека после смерти, каким они представляют себе загробный мир. Отвечая на данный вопрос, люди вспоминали о том, как представляется загробный мир в различных священных книгах. Но при этом большинство респондентов не верит в то, что после смерти черти будут поджаривать их в аду на раскаленных сковородках за совершенные грехи, так же как не верят, что поднявшись на небо, увидят там ангелов. В сознании людей представления о загробном мире начинают претерпевать изменения. Их уже не устраивает привычная ортодоксальная картина загробного мира, что предлагают священные книги.
В то же время на сознание людей большое влияние оказывают свидетельства очевидцев, которые пережили клиническую смерть. Для таких людей уже не может быть никаких сомнений в том, что человеческая душа отделяется от тела. Душа человека способна совершать различные действия, она видит и слышит. Также она может покинуть то место, где человека настигла смерть, и устремиться в иное пространство.
Даже ученые не могут отрицать тот факт, что с биологической смертью не наступает окончательная смерть человека. Производились различные исследования, которые показали, что происходят непонятные всплески энергии возле мертвого тела на 9-й и 40-й день после смерти. Почему так происходит и из-за чего наши предки выбрали именно эти дни, чтобы вспоминать умерших, остается тайной. Откуда они владели этим знанием? Возможно, получили от своих предков из глубины веков, чувствовали интуитивно, что именно в это время должно что-то произойти.
Когда ученые начали всерьез обсуждать проблему параллельных миров, то возникла своеобразная гипотеза. Человек после смерти не поднимается куда-то на небо, а переселяется в параллельный мир. Эти миры достаточно похожи на наш мир, они являются как бы подобием реального мира, его зеркальным отражением. Но человек туда попасть не может, так как существует преграда, которая надежно охраняет параллельные миры. Но лишившись своего тела, душа человека может беспрепятственно проникать в параллельные миры и находиться там. А так как они являются зеркальным отображением мира реального, то душа человека начинает заниматься привычной работой, той же, что занималась на Земле.
Эта гипотеза привлекла к себе внимание еще и потому, что очень напоминала представления о загробном мире в примитивных верованиях. Сопоставив эти факты, исследователи пришли к выводу, что возможно, душа человека, его разум, сознание, действительно покидает тело человека и в виде невидимой субстанции находится в каком-то ином измерении. Данное предположение вызвало много споров, но вопрос так и остался открытым. Ведь доказать или опровергнуть что-то невозможно.
Люди не перестали верить в загробную жизнь, но вера уже не основывается на том знании, которая дает религия. Человек, желая во всем разобраться, подключает сюда и средства науки. Но наука не может дать ответ на этот вопрос. Круг замкнулся. Ответ нужно искать только в религии. Религиозные представления о мире также начинают некоторым образом трансформироваться.
Но это происходит постепенно. Религиозные деятели с большой осторожностью относятся к научным открытиям и различным сенсационным сообщениям.
Бесспopнo, новые научные открытия меняли представления людей о мире. Но с развитием научно-технического прогресса интерес людей к потустороннему миру не исчез. Наоборот, с помощью различных приборов, техники, человек стремился познать потусторонний мир. То, что раньше казалось необъяснимым чудом, ученые старались объяснить с точки зрения науки.
Научные открытия в разных областях не уменьшили интерес человека к загробному миру. Наоборот, различные исследования подталкивали ученых к раскрытию "величайшей тайны" - тайны существования человека после смерти. В конце XIX века группа видных английских ученых-психологов из Кэмбриджского университета основала Общество исследования психических явлений. Основателями этого общества являлись Фредерик Майерс, Эдмунд Гарни и Генри Сидгуик. Наибольший интерес исследователи проявили к жизни после смерти. Они собирали различные свидетельства людей, которые находились в состоянии смерти, а также сведения людей, которым удавалось контактировать с умершими людьми. Собрать подобные сведения было нелегко, но авторитет ученых помогал им составить описание нескольких сотен случаев, когда человек умирал, но его возвращали к жизни. Также ученые работали со многими медиумами, пытаясь выяснить особенности их психической силы, что позволяла контактировать с духами умерших людей.
В начале века эти работы продолжили Джон Пиддингтон и Эллис Джонсон. Они продолжали собирать и фиксировать сведения людей, которые контактировали с духами умерших. В своих изысканиях они часто взаимодействовали со знаменитым американским медиумом Леонорой Пайпер. Она получала различные сведения от духов из потустороннего мира и автоматически заносила их на бумагу. Кроме Леоноры Пайпер, множество других медиумов снабжали общество сведениями о контактах с духами. Они присылали множество копий с сообщениями из потустороннего мира. В 1901 году Элис Флеминг, которая жила в Индии, прислала в Англию сообщение. Это был фрагмент письма, которое ей продиктовал
Фредерик Майерс(который к этому времени уже скончался). Дух Майерса передавал сообщения и другим медиумам. Но только после того как все фрагменты письма оказались в Англии, стало ясно, почему раньше послание невозможно было понять.
Каждому медиуму приходил кусочек сообщения, которое, казалось, не имело смысла. Но собрав множество таких "кусочков", члены общества наконец-то смогли прочитать все послание целиком.
С помощью различных медиумов члены общества пытались передать сообщения духу Майерса, а также Сидгуика и Гарни. Различные послания приходили от последних до середины 20-х годов. Они пытались объяснить членам общества, что человек продолжает существовать и после смерти телесной оболочки. Но эти послания раз от разу становились все запутаннее и непонятнее. После 20-х
годов никаких сообщений от данных духов не поступало.
Общество продолжало фиксировать сведения общения с духами. Наибольший интерес вызывали "автоматические письма". Медиум начинал общаться с духом, и тот начинал диктовать ему какое-то послание. Записанные послания расшифровывались затем членами общества. Послания могли посылать не только духи людей, недавно умерших, но также и живших давно. Так, к примеру, сохранилось множество свидетельств Джона Уорта Эдмондса, который получал послания от знаменитого шведского медиума Сведенборга. Эммануэль Сведенборг, живший В XVIII веке, был знаменитым ученым и сделал крупные открытия в области математики. Но затем он стал интересоваться теологией и мистикой. Сведенборг стал крупнейшим медиумом своего времени.
Кроме этого, Эдмондс получал сведения и от английского философа, который жил в XVI веке, Френсиса Бэкона. Эти послания вызывали много споров, так как были на новом английском языке. Из-за этого данные послания долгое время считались подделками. Но все же удалось доказать по фрагментам послания, что многие сведения взяты из работ Бэкона и могли быть только им расшифрованы.
Также известен медиум Джозеф Сайла, который записывал сообщения, переданные ему бывшим президентом Джоном Адамсом. Способностью принимать сообщения из потустороннего мира и обрабатывать их обладала и жена ирландского поэта Уильяма Йитса Джорджия Гайд-Лис. Этих сообщений было настолько много, что Уильяму Йитсу потребовалось 8 лет, чтобы расшифровать все эти послания. В 1925 году они вышли под заглавием "Видения".
Но Джеральдина Кумминс записала, а затем опубликовала 15 книг, в которых содержались сообщения, полученные из потустороннего мира. Этими сообщениями интересовался Фредерик Майерс, который проводил их анализ, чтобы установить подлинность.
Кроме знаменитых медиумов, такие послания могут получать и обычные люди. Но все они отличаются повышенной чувствительностью к окружающему миру. Такая чувствительность может появиться при рождении или развиться на протяжении жизни. У многих способность к подобному восприятию появляется после перенесенных испытаний или какого-то сильного душевного потрясения. Вот
мнение профессора Ф.Шиллера из Оксфордского университета: "Мы надежно защищены от потустороннего мира покрывалом нашего благополучия. Но стоит случаю приподнять это покрывало, как мы начинаем чувствовать странные явления, которым не находим удобного объяснения привычными для нас понятиями".
В начале XX века общество проявляет большое внимание к различным необъяснимым явлениям: полтергейсту, явлению духов, потусторонним голосам. Ко всему этому появляется огромный интерес. Возникают различные спиритические общества. Но это не только интерес обывателей. Все эти явления пытаются объяснить научно.
В это время начинает свою необычную деятельность Чарльз Форт. Блестящий журналист, он оставил свое поприще, чтобы начать собирать свою необычную коллекцию. Он был первым, кто стал собирать сведения обо всех необычных явлениях, которые происходили в мире. Это были и природные явления, и необычные случаи, происходившие с людьми. Чарльз Форт также уделял много
внимания свидетельствам людей, которым удалось пообщаться с духами умерших. Чарльз Форт собрал несколько тысяч сведений, которые остались без внимания ученых. Полное описание всех необычных явлений заняло у Форта 4 тома. Он выпустил их под названием "Книга проклятий". Такое название его заметки получили из-за того, что по мнению журналиста, были обречены на замалчивание. "Наука не может дать полный и исчерпывающий ответ. Она не может сказать ничего конкретного по поводу этих явлений. Так можно ли обвинять в этом науку? Официальная наука - это застоявшийся абсурд. Современная наука - это завтрашнее суеверие, но то, что мы сегодня называем суеверием, завтра вполне может стать научно обоснованным." Своим читателям он так объяснил свою точку зрения: "Мне надоели "разумные" объяснения, в которых содержаться новые заблуждения. Если мы обратимся к старым верованиям, то найдем в них гораздо больше смысла." Эта мысль не была подхвачена его современниками, но она находит большой отклик в наше время.
В 1929 году вышла книга Силвана Малдуна "Проекция астрального тела". В этой книге он описывал свои состояния, когда находился вне физического тела. Данная книга стала классической в исследованиях выхода человека из своего физического тела. Она же подтолкнула к новым экспериментам в этой области.
В 1937 году подобное сообщение сделал известный ученый, занимающийся анатомией, А.Геддес. Почувствовав острый приступ боли, Геддес попытался позвонить, чтобы вызвать врача, но не смог добраться до телефона. Он почувствовал внезапно, что отделяется от своего тела и поднимается все выше. Сверху он мог увидеть не только свой дом и свою улицу, но и весь Лондон. Он видел также, как внизу ходят люди и движутся экипажи. Видел своего врача, который принимал пациентов, но немедленно откликнулся на вызов и поехал в дом Геддеса. Геддес последовал за ним и увидел в комнате свое тело. Он скорее почувствовал, чем услышал слова врача: "Он почти при смерти, но я попытаюсь сделать все возможное." Доктор сделал укол, и Геддес почувствовал, что некая сила начинает тянуть его к телу. Он не мог больше сопротивляться этой силе и вскоре очнулся с болью в груди у себя на кровати.
Известный анатом, очень скептически относившийся к различным разговорам о душе и "внетелесной субстанции", сам вдруг осознал, что его сознание могло покинуть тело и оставаться вне его, наблюдая за происходящим со стороны. Подобный опыт заставил Геддеса осторожнее относиться к заявлениям ученых, что существование сознания вне тела невозможно. Свой опыт пребывания вне
тела Геддес изложил в научной статье, которая была опубликована в 1938 году.
Но некоторые ученые, напротив, считали подобные явления вполне возможными и не противоречащими науке. "Религия давно дала нам представления о том, что это возможно", - говорил известный психолог Карл Юнг. Знаменитый ученый не отрицал того, что душа человека может пребывать вне его тела. м как подтверждение этому приводил в пример собственный опыт. В 1944 году у Юнга был сердечный приступ. Во время приступа он покинул свое тело и стал подниматься вверх. Он поднялся настолько высоко, что мог видеть не только города или страны, но и целые материки. Его влекла некая сила, и он приблизился к скале на уединенном острове. На этой скале был удивительный индийский храм. Чем ближе приближался Юнг к храму, тем незначительнее казались ему события собственной жизни. Но он не смог войти и остаться в этом храме, так как услышал голос своего лечащего врача, приказывающего ему вернуться. Но побывав вне тела, Карл Юнг стал воспринимать окружающий мир гораздо полнее и глубже, чем это было раньше. Кроме этого, он стал чувствовать приближение смерти, которая грозила известным ему людям. Так он заранее почувствовал, что его врач умрет. А однажды ночью он проснулся от того, что почувствовал боль, а утром узнал, что покончил с собой один из его пациентов. Такие случаи не были единичными, и Карл Юнг выпустил книгу, которую назвал "Воспоминания, мечты, размышления". В этой книге он описал множество эпизодов, которые имели место в его жизни и были связаны с различными не объяснимыми явлениями - ясновидением, предчувствиями, посланиями духов во время спиритических сеансов и автоматическим написанием текстов. Кроме этого, в своей книге Карл Юнг приводит примеры полтергейста. Однажды дома он услышал странный очень громкий звук. Оказалось, что с невероятным грохотом без всякой видимой причины раскололся большой обеденный стол. А через некоторое время с грохотом переломился большой кухонный нож. Все эти явления были необычны. Они заинтересовали Карла Юнга и подтолкнули его к тому, чтобы заняться изучением необыкновенных явлений. Карл Юнг не отрицал возможности сверхъестественного в нашей жизни, но считал, что наука со всеми ее достижениями пока не может объяснить все необычное, что существует в мире. Юнг также считал, что нужно больше доверять сообщениям людей о всех паранормальных явлениях, регистрировать эти явления, чтобы ученым было легче в этом разобраться.
В конце 50-х годов мировое общество всколыхнуло сенсационное сообщение о том, что на пленку удалось записать голоса умерших людей. Впервые сообщение об этом появилось в "Журнале американского Общества исследований психических явлений". Сообщения сделали Бейлесс и фон Силаи. Реймонд Бейлесс занимался исследованием психических явлений, а Атилла фон Силаи считался очень известным медиумом. В 1959 году им удалось представить пленку, на которой, если прослушивать ее в обратном направлении, слышны странные голоса. Это были голоса людей, которые пытались передать сообщение из загробного мира. Подобное сообщение вызвало недоверие и споры в научных кругах.
Еще больше споров было вызвано работами Фридриха Юргенсона. Не являясь ученым, он сделал сенсационное сообщение для научного мира. Прокручивая назад пленку, он кроме голосов птиц услышал голос, в котором признал голос своей давно умершей матери. Его открытием заинтересовался психолог Константин Радуве. Он занимался тем, что прослушивал пустые пленки и записывал голоса, которые звучали с них. Литовский психолог собрал уникальную коллекцию разных голосов (более ста тысяч экземпляров).
Исследования К.Радуве вызывали много споров. Многие были склонны видеть в его сообщениях обычную мистификацию. Но в середине 80-х годов пришло сообщение из Люксембурга. Супруги Харш-Фишбах Мэгги и Жюль слушали радио и вдруг передачу прервал странный низкий звук, а затем голос произнес: "Я Константин Радуве. Меня скоро услышат повсюду".
Это сообщение супруги передали ученым. И действительно, спустя некоторое время на определенных частотах раздавались голоса, которые передавали поразительные сообщения. Эти сообщения фиксировались современными приборами. Но ученые до сих пор относят эти явления к необъяснимым или видят в них ловкие мистификации. Исследования подобных явлений ведутся различными институтами, среди которых Институт ноосферных знаний. Люди, которые получают такие сообщения, обращаются именно в этот институт. Но директор этого института Хармен Уиллис выступает часто с сообщениями о том, что подобные сообщения могут быть легко переданы людьми с помощью соответствующей техники. Хармен Уиллис настроен весьма скептически, но его
сотрудники не перестают надеяться, что рано или поздно они смогут действительно установить контакт с потусторонним миром.
Большой интерес к этой проблеме возник в середине 60-х годов, когда профессор Чарльз Тарт из Вирджинии провел несколько своеобразных экспериментов. Он пытался переместить "внетелесную сущность" человека из одной комнаты в другую. Эти эксперименты в нескольких случаях закончились удачно. Роберт Манро, который участвовал в этом эксперименте, мог описать то, что происходило в одной из комнат в то время, как его тело находилось в другой комнате.
Чтобы серьезно, на научной основе, исследовать подобные явления, в США и некоторых странах Европы созданы институты по исследованию паранормальных явлений. Данные учреждения занимаются регистрацией и исследованием самых различных удивительных явлений. К таким относится, например, яснослышание. Самые давние примеры яснослышания относятся к библейским сообщениям. Это сказания о голосах, которые слышали пророки. Такие сообщения можно обнаружить в различных религиозных книгах.
Также подобные примеры яснослышания были известны во времена средневековья, когда святые слышали удивительные голоса. Но яснослышание было известно испокон веков среди "примитивных" народов. Шаманы прекрасно слышат потусторонние голоса, которые предсказывают им, как поступать в той или иной ситуации. Но и в современном мире также известны случаи яснослышания. И если раньше голоса раздавались ниоткуда, "как будто звучали вокруг или доносились с неба", то в наше время такие потусторонние голоса можно услышать по радио или телевидению. Известен случай, который произошел с одним человеком в Алабама-Сити. Он услышал по радио сообщение президента о бомбежке японцами Перл-Харбора. Жена этого человека сказала, что такого быть не может, ему просто все это приснилось. Но через некоторое время все действительно услышали сообщение президента, который говорил о том, что японцы начали бомбить Перл-Харбор. Об этом и подобных явлениях делала сообщение Луиза Райн. Луиза Райн является крупным исследователем различных психических явлений и не склонна относиться к этому как к выдумке людей, которые гоняются за разными сенсациями. "Очень часто, - говорит Луиза, - люди не могут объяснить, что с ними происходит. Они хотели бы найти этому какое-то разумное объяснение. Но когда не могут ничего объяснить, то обращаются за помощью к ученым. Многие стесняются и боятся, что их поднимут на смех. Но те, кто действительно хочет разобраться в этом необычном, что с ними случается, все же идут к нам. Благодаря этим людям мы собираем различные сообщения об удивительных вещах, что происходят в нашем мире. Наш мир не одномерен. В нем много всего удивительного. А мы лишь помогаем людям справиться с тем потрясением, что они испытывают, столкнувшись с чем-то выходящим за рамки привычного..."
Кроме этого, в наше время исследования, проведенные различными медицинскими институтами, позволяют с полной уверенностью говорить о том, что сознание человека (собственно его мыслящая сущность) может отделяться от физического тела человека и пребывать вне его. Такое состояние человек чаще всего испытывает в момент клинической смерти. Но когда человек возвращается к жизни, то он способен описать все события, которые происходили в тот момент, когда он был мертв. Именно это позволяет ученым говорить о том, что отделение сознания от физического тела возможно.
Но человек может ощущать, что находится вне своего тела, не только в момент смерти. Такое состояние может испытывать и абсолютно здоровый человек. Фиксируя подобные случаи на протяжении многих лет, ученые пришли к выводу, что жизненная сила может на некоторое время покидать физическое тело. При этом люди, которые испытали подобное состояние, отличаются повышенной чувствительностью и обостренным восприятием окружающего.
К таким людям, отличающимся повышенным эмоциональным восприятием, можно отнести Николаса Беверли. Известный писатель и радиокомментатор однажды стал участником необыкновенного события. Канадская радиовещательная корпорация предложила Николсу сделать передачу об английской королеве. Писатель с радостью согласился, так как являлся сторонником монархии. Когда передача началась, писатель стал представлять картины выезда английской королевы. Он очень живо нарисовал эти картины перед слушателями. Но внезапно Николс Беверли почувствовал приступ тошноты и головокружения. Ему показалось, что он внезапно перенесся в Америку и видит кортеж президента Джона Кеннеди. Писатель наблюдал движение президента как бы сверху, и его не оставляло предчувствие беды. Головокружение внезапно кончилось и Николс продолжил передачу. Но он стал живописать перед слушателями только что виденную картину передвижения президента. Он даже попробовал пошутить насчет того, что охрана президента гораздо многочисленнее, чем у английской королевы. В целом она прошла удачно, хотя резкий переход от английской королевы к американскому президенту показался редакторам передачи несколько неожиданным и не совсем уместным.
Но в это время к обсуждавшим передачу подбежал человек и сообщил, что на президента Кеннеди совершено покушение. Николс Беверли был уверен, что его сознание переместилось в пространстве, и он видел президента за несколько минут до покушения. Объяснить это событие Николс Беверли не мог, но допускал, что сработал коллективный мозг радиослушателей. Благодаря их напряженному вниманию, открылся информационный канал, по которому и переместилось сознание Николса Беверли в то время, когда он находился в студии канадской радиокомпании.
Подобное состояние испытывали и другие люди. В 60-е годы осталось много сообщений о таких явлениях. Но внимание людей привлекала не только возможность покинуть физическое тело. Общение с духами также вызывало большой интерес. Так, в 1964 году прославилась Розмари Браун. Обычная домохозяйка, Розмари Браун внезапно открыла в себе необыкновенные способности. Когда она играла на пианино, внезапно невидимая сила сжала ее пальцы. Появился призрачный силуэт, который велел ей взять бумагу и записывать ноты. Розмари записала множество фрагментов, которые по стилю напоминали произведения великих мастеров, таких как Лист, Шопен, Шуберт, Бах, Григ. В 1966 году Розмари сыграла на собраниях спиритического кружка, а после этого начала выступать и публиковать нотные фрагменты. Сторонниками Розмари были Ричард Баннет и Мегуди Менухин. Они называли Розмари Браун "великим медиумом, который способен слышать музыку духов".
Казалось бы, что с развитием науки и техники все чудеса, которые раньше потрясали воображение людей, можно легко объяснить. И для различных привидений и духов не останется никакого места в мире информации. Кроме этого, правомерно было бы предположить, что ученые легко скажут, что же на самом деле представляет собой потусторонний мир и существует ли он вообще. Но чем больше развивалась наука, чем больше она пыталась дать исчерпывающий ответ на вопросы бытия, тем больше подобных вопросов возникало. Почему наука со всеми ее достижениями не может все же дать исчерпывающий ответ? Может быть, существует некая сила, которая неподвластна научным исследованиям? И чем больше человек пытается объяснить все рационально, стремится найти ответ с помощью различных научных приборов, тем больше неразрешимых загадок возникает перед учеными.
И ученые вынуждены признаться, что "наука не может сегодня ответить на многие вопросы, но, возможно, в будущем она найдет ответ...".
Так до сих пор остался без объяснения случай, который произошел в 1967 году. Невероятные события произошли в конце ноября 1967 года в Германии в городе Розенхейм.
В городе была очень крупная юридическая фирма. Клиентов привлекала грамотность персонала и суперсовременное оборудование. Но в конце 1967 года фирма была на грани ликвидации. В юридической фирме стали неожиданно происходить странные вещи. Электронные приборы один за другим стали выходить из строя. Но, кроме этого, "электрическое безумие" охватило все учреждение.
Лампы дневного освещения под потолком включались и гасли сами по себе, как будто подчиняясь невидимому дирижеру. Лампочки накаливания неожиданно вспыхивали и лопались. В кабинетах постоянно слышались хлопки и удары. Сотрудники были испуганы от того, что в кабинетах неожиданно сами собой включались и выключались лампы, звонили телефоны, отключались и снова
включались различные бытовые приборы, но к ним никто не прикасался. Работа фирмы была приостановлена, так как невозможно было отвечать на телефонные звонки, когда телефоны начинали звонить все разом или так же вдруг все неожиданно замолкали. Работники фирмы, обслуживающей телефоны, не могли обнаружить ничего необыкновенного - все телефоны были исправны. Но странные события продолжались.
Сотрудники заметили, что время от времени падают и разбиваются стеклянные предметы. Затем стали падать и летать по комнатам различные вещи. Сотрудники были в панике и решили покинуть странную фирму. Директор фирмы, который не мог получить ни помощи, ни какого-то внятного объяснения от ученых, пригласил к себе самого знаменитого в Германии парапсихолога Ганса Бендера. Бендер приехал в сопровождении двух известных физиков из института физики плазмы.
Они решили проверить все сказанное сотрудниками и провести несколько экспериментов. В результате исследований выяснилось, что причиной странных явлений стало присутствие одной из сотрудниц, недавно принятых на службу. Как только Аннемари появлялась вблизи электронных приборов, они начинали "сходить с ума". Сразу подскакивало напряжение, затем оно падало и снова
подскакивало. Такие "скачки" приборы долго не выдерживали и выходили из строя.
Но присутствие Аннемари действовало не только на электронные нервы приборов. Электрические лампы начинали мигать, стоило ей только пройти вблизи них. Некоторые лампочки вспыхивали и лопались. Осколки от лампочек летели в сторону Аннемари, как будто она притягивала их. То же самое было и с телефонами. Они начинали звонить, стоило только девушке приблизиться на определенное расстояние. Но стоило ей подойти к аппаратам достаточно близко, как они совершенно переставали звонить и не работали. При входе Аннемари в кабинеты начинали падать различные вещи. Стоило ей
приблизиться к столу, на котором стояла стеклянная посуда, как предметы начинали двигаться, падали со стола и разбивались вдребезги. Если же Аннемари не было в здании фирмы, жизнь начинала возвращаться в привычное русло.
Профессор Ганс Бендер долго беседовал с Аннемари и пришел к выводу, что это именно она невольно повинна в беспорядках, которые происходили в фирме. В процессе исследования выяснилось, что Аннемари переживает тяжелый период в своей жизни. Она готова выместить свое плохое настроение на всем окружающем. Ее раздражают предметы, телефонные звонки, электрический свет. Своим
сознанием Аннемари таким образом воздействовала на окружающие предметы. Кроме этого, удалось выяснить, что Аннемари неоднократно видела различных потусторонних существ, которые пытались ей что-то сказать. А за несколько лет до данных событий Аннемари попала в катастрофу, и ее душа отделилась от тела. Она видела свое тело со стороны, видела, как над ним суетились люди, затем почувствовала неодолимую тягу и вернулась. Но с этих самых пор стоило ей испытать сильное раздражение, как окружающие ее предметы начинали приходить в движение.
Профессор Бендер отметил, что Аннемари является уникальным феноменом, но наука еще не готова дать исчерпывающий ответ по поводу данного феномена. После того как Аннемари покинула данную фирму, все странные события прекратились.
Еще более странные события были зафиксированы в начале 1972 года в городе Пьемонте во Франции. Данные события несколько напоминали произошедшее в Розенхейме. Известная адвокатская контора чуть было не закрылась из-за необъяснимых явлений, которые начали происходить. Раскачивающиеся, неожиданно включающиеся и выключающиеся лампы, перегорающие электроприборы, разбивающиеся стеклянные предметы, лопающиеся стекла окон, открывающиеся и закрывающиеся без посторонней помощи дверцы шкафов и двери кабинетов. А кроме этого, странные щелчки, удары, хлопки, стуки. Все это отпугнуло не только постоянных клиентов конторы, но и стало причиной увольнения сотрудников. Дирекция конторы была вынуждена обратиться за помощью к исследователю паранормальных явлений профессору Жилю Каберни. Профессор провел несколько дней в конторе и пришел к выводу, что всему виной - недавно принятая на работу секретарша. Именно с ней намерен был установить контакт дух бывшего клиента фирмы. Оказывается, покойный несколько раз при жизни переделывал завещание, но окончательный вариант так и не был установлен, так как клиент внезапно скончался во время приступа. Но его желание указать на правильный текст завещания было настолько сильным, что дух попытался вступить в контакт с девушкой, чтобы указать на то, где находится правильный вариант завещания. С помощью медиумов этот вариант был отыскан, а дух больше не появлялся. Девушка же рассказала, что в детстве она перенесла очень сильное потрясение, связанное со смертью ее отца, и видела его призрак. С этих пор она стала очень восприимчивой к потустороннему миру.
В наше время, когда информационный поток ежедневно обрушивается на каждого человека, постоянно рождаются самые невероятные сенсации. Но остается место и для веры. Те, кто сохранил в свое душе веру, способны отделить правду ото лжи и воспринимать действительные чудеса, которые происходят в наше время, и не закрываются фальшивыми сенсационными сообщениями. Подобных случаев, когда человек может воздействовать на технику, зафиксировано немало. К ним относятся события, которые произошли в 70-е годы с венгерским физиком Эгели. Однажды Дьердь Эгели закончил эксперимент в своей лаборатории и отправился вечером домой. Он шел по ночным улицам Будапешта. м там, где он проходил, гасли все уличные фонари. Но стоило Эгели отойти на достаточно большое расстояние, как фонари начинали загораться один за другим. Дьердь Эгели не придал бы этому случаю большого значения, но в это время он обдумывал серьезную проблему, и очень часто ему приходилось засиживаться в лаборатории допоздна и возвращаться домой тогда, когда уже горели фонари. Эгели сначала не связывал именно с собой подобное затухание фонарей. Но однажды он обратил на это внимание. Фонари гасли не всегда, когда Эгели шел по улице, а только тогда, когда он был в состоянии глубокой сосредоточенности. Венгерский физик очень скептически относился к разным "чудесам", но тут ему пришлось поверить в невероятное. Эгели стал интересоваться различными
паранормальными явлениями и собрал несколько сотен свидетельств подобных явлений.
Самое удивительное то, что все эти феноменальные способности у людей не единичны. Многие обладают способностью к ясновидению или яснослышанию, другие могут общаться с духами или видеть призраков. Чем объяснить подобное явление, ученые сказать не могут.
Физики из различных институтов всего мира проводили детальные исследования данного феномена, так как дело касается техники, приборов, а значит, объектов материальных. Но как можно воздействовать на материальные объекты, не прикасаясь к ним, традиционная наука ответить не может. Считается, что подобное не возможно в принципе. Тем не менее, подобным феноменальным "недугом" страдают сотни людей во всем мире. Но одни из них могут воздействовать на электронные приборы, находясь в состоянии стресса, другие, испытывая огромное напряжение, а третьи - в расслабленном состоянии. Почему так происходит, современная наука теряется в догадках и не может дать ответ.
Постоянно возникают сенсационные сообщения о том или ином воздействии людей на приборы, о контактировании людей с потусторонним миром, но ученые лишь разводят руками и продолжают придерживаться своих устаревших теорий, которые не могут объяснить все те странные события и чудеса, которые происходят в эпоху развития информатики и техники.
К необъяснимым явлениям в наше время можно также отнести и звонки... с того света. Первые сообщения о подобных явлениях появились в начале 70-х годов. Но исследования начали проводить только в середине 70-х. Такие сообщения систематизировал и анализировал известный парапсихолог Скотт Рого. Вместе со своим коллегой Реймондом Бейлесом они опросили сотни людей и составили описания многочисленных разговоров, которые и выпустили отдельной книгой. Рого и Бейлесс пришли к выводу, что все звонки эти достаточно короткие, очень часто голос едва слышен и его заглушают помехи. Только изредка голос мог звучать достаточно отчетливо, а разговор длиться несколько минут. Традиционная наука считает, что такое вообще невозможно. Но сколько случалось различных событий, о которых ученые говорили - "невозможно", так как не могли объяснить это с точки зрения науки! В ваш просвещенный век многие люди понимают, что не все явления, которые происходят в жизни, можно объяснить с помощью научных методов. Но этим пользуется огромное количество шарлатанов, которые ловко дурачат доверчивую публику.
Невероятное количество магов, колдунов, экстрасенсов самого разного толка появилось в 80-е годы. Эти люди пытаются доказать, что имеют непосредственную связь с потусторонним миром и черпают оттуда энергию, обретая благодаря этому свою силу. Но много ли магов действительно способны совершить чудеса? Чаще всего это именно обман доверчивых людей. Да, в мире много необъяснимого. и мы, несмотря на обилие техники вокруг нас, остаемся беспомощными перед
некоторыми загадками бытия, так же как были беспомощны наши предки. Мы отличаемся от них тем, что заражены вирусом неверия. Как в наше время ответить на вопросы "Есть ли Бог?", "Есть ли у человека душа?", "Что ждет человека после смерти?"
Но наши предки всего 100 лет тому назад могли достаточно четко ответить на эти вопросы. Это давало им опору в жизни, помогало нравственно оценивать свои поступки. Нет, человек совершал преступления и раньше, но понимал, что возмездие неотвратимо. м если не при жизни, то после смерти ему придется отвечать за совершенные преступления. Перед смертью каждый верующий человек
хотел исповедаться в своих грехах и предстать перед Богом не отягощенным этой страшной ношей.
Но развитие техники и заражение атеизмом стало менять сознание людей и формировать на основе этого новое сознание. "К чему бояться того, чего нет и быть не может?" Нужно проживать свою жизнь сейчас, потому что она всего одна". А большинство вообще перестало задаваться подобными вопросами. Но эта "свобода", когда человек перестал бояться Божьего гнева, когда он стал отказываться от понятия греха, породила чудовищные преступления, которые совершают люди. Эти преступления вызывают не только отвращение, они могут стать сенсацией, вызывать удивление и интерес.
Понятие греха также начинает трансформироваться, как трансформируется и вера в наше время. Но человек не в состоянии перенести "безверие". Он не может отказаться от мысли, что после смерти его уже не будет. Время от времени происходят всплески, когда люди пытаются с помощью веры обрести самих себя, найти свою душу. Недаром повторяют священники "верующий не боится смерти".
И в наше время, когда человеку тяжело, он переживает сильное потрясение или находится при смерти, то начинает вспоминать о Боге и обращается к Нему с молитвой. Известно, что даже те, кто в своей жизни не верил в Бога, не посещал храмы, перед лицом смерти начинают обращаться к Богу с молитвой. Исследования в одном американском хосписе показали, что перед смертью начинают молится 90% больных. Молитва помогает им справиться с душевным потрясением, которое испытывает человек, когда чувствует, что умирает.
Но известны также случаи, что молитва может исцелять. К ним относятся выступления Уоррела Эмброуза и его жены Ольги. Супруги были настолько набожны и так верили в исцеляющую силу молитвы, что проводили целые сеансы, на которых излечивали людей. Они читали лекции, и даже врачи обращались к ним за помощью. Эмброузы могли вылечивать даже опухоли, которые становились
меньше от одного прикосновения руки. Опухоли исчезали и человек исцелялся. Подобное можно было бы легко списать на обман, но супруги участвовали во многих экспериментах, и ни разу ученые не могли зафиксировать обман. Но сила молитвы была известна испокон веков, и до сих пор некоторые народные целители пользуются молитвой и святой водой. Ученые не могут объяснить этот феномен. Но молитва помогает исцелению, с этим фактом не могут спорить даже ученые.
Супруги Эмброузы были известны не только как целители. Они были наделены даром предчувствия (чувствовали близкую смерть) и могли общаться с духами умерших.
Подобные сведения хотя и удивительные, но все же встречались не раз в прессе. Но сообщение, которое поступило в 1984 году с советской космической станции "Салют-7", поставило в тупик не только руководство космическими полетами, но и многих ученых.
Космонавты Владимир Соловьев, Леонид Кизим и командир корабля Олег Атьков на 155-й день полета передали на Землю самое необычное сообщение в истории освоения космоса. Команда сообщила, что вся станция как будто залита ярким оранжевым светом. Свет был настолько интенсивен, что казалось, будто произошел взрыв или начался пожар. На некоторое время космонавты были
ослеплены, а затем увидели, что свет исходит из иллюминаторов. Когда космонавты приблизились, то заметили 7 ангелов. От них исходил этот необычный оранжевый свет. У ангелов были человеческие лица, они улыбались. Также ангелы обладали человеческими телами, но у них были крылья. Ангелы сопровождали корабль, двигаясь с такой же скоростью, что и он, а также выполняя все его маневры. Каждый из ангелов был размером с авиалайнер. Через некоторое время ангелы исчезли. Ученые, которые беседовали с космонавтами с Земли, пытались выяснить все детали, но не могли дать никакого четкого объяснения. Ученые решили объяснить космонавтам, что те испытали коллективные галлюцинации, которые были вызваны долгим пребыванием в космическом пространстве. Но через 12 дней экипаж на станции "Салют-7" увеличился. С Земли прибыли новые космонавты: Владимир Джанибеков, Игорь Волк и Светлана Савицкая. Космонавты вшестером теперь могли наблюдать за "маневрами" ангелов возле космической станции. И ученые уже не могли объяснить все галлюцинациями, а в отчете было зафиксировано, что космонавты видели ангелов. которые некоторое время сопровождали станцию.
Насколько бы ни был велик скептицизм ученых, они не в силах отрицать, что в мире много необъяснимых вещей, и наука не в силах дать на них ответ. Но те, кто не хочет полагаться на науку, ищут ответы в религиозных книгах или разъяснениях священников.
"Люди могут разувериться и забыть Бога, но от этого Бог не перестанет любить людей", - так повторял в своих проповедях священник из Вятки отец Николай. Священник повторял, что тем, кто верит, Бог может явиться в своем величии и "унять горечь мира". Проповеди отца Николая привлекали очень многих своей силой и убежденностью. Отец Николай говорил, что может видеть образ Божьей
Матери, что сходит к нему на землю. Но свидетельства о сошествии Пресвятой Богородицы появились еще в начале XX века.
К таким сведениям относятся явления Пресвятой Богородицы. Первый раз она явилась в 1917 году маленькой португальской девочке в городе Фатима. Женщина, сошедшая с небес и назвавшая себя Девой Марией, предстала перед Жасинтой Марту, ее маленьким братом и двоюродной сестрой. Дева Мария являлась детям, и это явление могли наблюдать тысячи людей. В тот день, когда она явилась последний раз, она взывала: "Взгляните на Солнце". Португальские газеты печатали сообщения нескольких сотен очевидцев: "Было видно, как серебристое Солнце, окутанное прозрачной пеленой серого цвета, совершало круговые движения в кольце разорванных облаков. Оно было то в окружении багрового яркого пламени, то в ореоле желтых и пурпурных языков. Солнце было похоже на диск матового серебристого цвета, оно вибрировало, двигалось, внезапно совершало невероятные движения вопреки всем космическим законам. Казалось, что Солнце, совершая все эти вращательные движения. совсем не принадлежит небесной тверди, а угрожающе движется к Земле. Сердце сжимается, когда видишь нечто подобное, но в то же время нет того страха, что пронзает человека насквозь и заставляет его думать о страхе смерти". Это явление было встречено верующими с огромной радостью. В этом месте появился целебный ключ, вода из которого способна исцелять больных. Также явления Божьей Матери происходили и в других местах в другие годы. Неверующие готовы опорочить святое явление для тех, кто действительно чист в своей вере.
А в середине 80-х годов пришло удивительное сообщение из Ирландии. В графстве Керри начали двигаться статуи Богоматери. Они двигались, разговаривали, улыбались, источали кровь или светились. Такое свидетельство поступило из графства Корк деревни Боллинспиттл. В придорожном гроте находилась статуя Девы Марии в человеческий рост. И вдруг безо всякой видимой причины статуя начала двигаться. После заката Солнца было видно, что статуя поворачивается, наклоняется, пожимает плечами, вздрагивает, кивает головой.
Когда это произошло в первый раз, свидетелями были несколько местных жителей. Но к концу недели зрителей насчитывалось уже несколько сотен. Люди часами простаивали в надежде увидеть чудо. Многие затем утверждали, что видели, как статуя движется, но некоторые говорили, что они не видят ничего.
Ежедневно в Боллинспиттл стало прибывать до

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.

Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.

Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.

Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.

Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.

В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

Загробный мир по представлениям древних народов

Как уже было сказано, вначале люди не считали душу бестелесным, божественным существом, а наделяли ее материальными качествами и всеми потребностями человека, полагая, что, переселившись в иной мир, душа будет продолжать вести образ жизни живого человека. Поэтому в местах захоронений родственники снабжали умершего всем, чем он пользовался при жизни, погребая с покойником пищу, воду и вещи, которые были нужны или особенно дороги ему.

Американские индейцы при похоронах пели:

Так начнем же погребальный

Хор среди могил;

Принесем мы в дар прощальный

Все, что он любил:

Лук положим к изголовью,

А топор - на грудь,

В ноги - мех с медвежьей кровью

Другу в дальний путь...

Обнаруженные в конце прошлого века близ реки Вуоксы карельские могильники эпохи разложения первобытно-общинного строя свидетельствуют, что и в могилу карела клались домашняя утварь и вещи, которыми умерший чаще всего пользовался при жизни. В мужских могилах обнаружены топоры, конские удила, копья и наконечники стрел, в женских - пряслица (от прялок), серпы, ножницы для стрижки овец. Следовательно, по представлениям карелов, в загробном мире мужчины будут рубить деревья, охотиться, сражаться с врагами, а женщины - прясть, жать хлеб, стричь овец, т.е. выполнять работы, привычные для них в земной жизни.

Первоначально загробная жизнь казалась людям столь материальной, что они вполне ясно представляли себе, как мертвец питается, как он голодает и умирает, т.е. может просто совершенно исчезнуть, если о нем не заботиться. Все древние народы были твердо убеждены, что умершему присущи те же потребности, что и живому. Они считали необходимым кормить покойника, чтобы его голодный дух не надоедал родичам своими посещениями и не доставлял им неприятностей. Так, мексиканцы расставляли по полям куски мяса, насаженные на палки, делая это из страха, чтобы мертвец не явился к ним требовать тот скот, который принадлежал ему при жизни. Белорусские крестьяне вместе с покойником клали в гроб некоторый запас пищи и кое-что из вещей умершего. В глухих русских деревнях был обычай класть позади иконы на полку крошки пирога. Считалось, что там прячутся души предков, и поэтому их «подкармливали». Пережитком подобных представлений являются и христианские поминки.

Древнегреческий историк Геродот (V.в. до н.э.) описал погребальные обычаи скифов. Этим именем греки называли многочисленные племена, жившие с VIII в. до н.э. в степях от Северного Причерноморья до Алтая. Жили они родовыми общинами, но в V в. до н.э. равенства между ними уже не было. Выделялась родовая знать, власть племенных вождей передавалась по наследству, и уже возникло рабство, хотя труд рабов не получил широкого распространения и государства еще не существовало.

По свидетельству Геродота, когда умирал скифский вождь, труп его бальзамировали. Похороны происходили с особой пышностью и жестокими жертвами. В день погребения на могиле вождя убивали и клали рядом с ним одну из жен, нескольких рабов и слуг: повара, виночерпия, конюха, вестника. В могилу клали оружие, украшения, драгоценные вещи из золота и серебра и общими усилиями над ней насыпали огромный холм - курган, стараясь сделать его повыше.

Через год на могиле совершалась тризна. Убивали 50 вернейших слуг умершего и 50 лучших лошадей. Из лошадиных туш вынимали внутренности, набивали чучела соломой и, насадив на шесты, прикрепляли к земле большим полукругом; на мертвых коней сажали убитых слуг. Соорудив эту страшную конницу вокруг могилы, скифы уходили.

Раскопки Чертомлыцкого кургана (в 20 км от Никополя) и особенно последние интересные открытия в Пазырыкских курганах Горного Алтая подтвердили то, что 2500 лет назад писал Геродот. Так, недавно экспедиция археологов Академии наук СССР и Государственного Эрмитажа раскопала в урочище Пазырык Улаганского нагорья ряд больших курганов, сложенных из обломков скал и относящихся к V в. до н.э. Это были могильники-усыпальницы древних саков (скифов) с похороненными в них представителями племенной знати. Несмотря на то что могильники оказались разграбленными, в них сохранилось множество интересных для ученых предметов искусства и быта, ценность которых увеличивалась их прекрасной сохранностью в условиях вечной мерзлоты, хотя со времени захоронения прошло не менее 2500 лет. Некоторые деревянные вещи, кожи, ковры и ткани и сейчас не утратили своего первоначального вида, а на бальзамированных телах погребенных мужчин уцелела даже татуировка. В одной из усыпальниц был обнаружен труп скифского воина. Вместе с ним была похоронена его жена и все, что требовалось ему при жизни: кони в полном убранстве, одежда, меха, пища - куски баранины в кожаных мешках, похожий на брынзу сыр.

Не только у скифов на могилах родовых старейшин и вождей совершались дикие убийства людей. У многих других народов также существовал обычай, согласно которому вместе с умершим богатым человеком хоронили заживо или убитыми его жен и рабов. Вот некоторые примеры. В 1870 г. (!) после смерти принца Марава (Бразилия) его 47 жен были заживо сожжены вместе с его трупом.

Вожди африканских племен задолго до собственной смерти умерщвляли своих рабов, чтобы заготовить себе слуг для будущего загробного хозяйства. Еще сто лет назад перед хижиной вождя можно было видеть торчащие жерди с побелевшими черепами его «загробных слуг». Если вождю приходило на ум что-либо передать в загробный мир своим предкам, он звал раба, передавал ему поручение, а затем отрубал голову. На похоронах матери Чака, южноафриканского царька племени зулусов, было убито 7 тысяч человек, а 12 молодых девушек были погребены заживо, чтобы прислуживать царице в загробном мире. После смерти короля Гуэнцо в монархии Дагомея (тропическая Африка) его сын Грерэ распорядился принести в жертву 1000 человек. Убийства несчастных продолжались с 13 июля по 5 августа 1860 г. Во время похорон монгольского принца всех людей, попадавшихся на дороге, убивали со словами: «Идите служить вашему господину в другом мире».

В гробницах древнего Китая находят сотни убитых рабов.

В древней Индии существовал обычай «сати», по которому после смерти мужа вдову сжигали на могиле умершего. Этот свирепый обычай просуществовал до середины XIX в. Религия учила женщину, что она нужна мужу в загробном мире так же, как и при жизни. И если она сразу не последует за ним, то в конце концов все-таки умрет и явится на «тот свет» на вечную и жестокую расправу к озлобленному мужу. Вот почему суеверные индусские женщины предпочитали один раз испытать муки смерти на костре, чем целую вечность в будущем подвергаться истязаниям разъяренного мужа.

Эти же суеверные представления погубили многих негров, когда в XVI в. колонизаторы стали вывозить их из Африки в Америку. Чтобы избавиться от невыносимых мук рабства, они прибегали к самоубийствам, будучи уверены, что после смерти снова попадут на родину и там воскреснут свободными людьми.

Обычай погребальных почестей и жертвоприношений, связанный с верой в загробную жизнь, был и у наших предков - славян.

Народы, стоящие на низкой ступени развития, не только убивали людей, они также «убивали» вещи. Так, у многих африканских негров есть обычай после смерти царька делать негодными все его вещи: рвать одежды, ломать мечи, продырявливать лодки. Эти «убитые» вещи и кладутся в могилу, чтобы ими пользовался мертвый.

Остатки первобытных представлений о загробной жизни и связанных с ними обычаев проявлялись среди народов Западной Европы в сравнительно недавнее время. Так, еще 200 лет назад в Австрии при похоронах одного графа вместе с ним погребли и его лошадь. Позднее лошадей уже не убивали, но вести за гробом умершего его лошадь было общепринято. Бывали случаи, когда в могилы клали иголку с ниткой, дабы покойник мог, когда нужно, починить себе платье.

Таким образом, вера в загробную жизнь зародилась еще в доклассовом обществе и к началу разложения первобытнообщинного строя была широко развита. С появлением имущественного неравенства представления о загробном мире резко изменились. Частная собственность наложила на «тот свет» свой отпечаток. Раньше, когда не было различия между богатыми и бедными, загробная жизнь всех умерших представлялась одинаковой. Поскольку все люди были равны, постольку и их души должны были жить на «том свете» в одинаковых условиях, т.е. представления о жизни мертвых за гробом соответствовали общественному устройству, которое было у народов на земле. Древние евреи и греки представляли себе загробный мир как далекое подземное царство теней, где все равны и все разделяют одинаковую безрадостную судьбу, но и без особых мук.

С разделением общества на классы в сказаниях о загробной жизни стали упоминаться два отделения для умерших: верхнее (рай) - для одних, и нижнее (ад) - для других; причем обычно рай - для господ, для богачей, ад - для рабов и бедняков.

Как было показано выше, знатный человек, вождь племени, князь или царь, собираясь в «дальний путь», брал с собой в могилу или на погребальный костер все, чем владел при жизни. Вопреки пословице: «Умрешь - ничего с собой не возьмешь», богач считал: «Умру - все с собой возьму». На его могиле закалывали быков и коней, чтоб мертвому князю было чем питаться и на чем ездить на «том свете». Вместе с ним убивали его жен, рабынь, воинов. Это спутники и слуги, которые отправляются вместе с умершим, чтобы охранять его и угождать ему в загробном мире. Наконец, самого мертвеца клали в гроб или на костер в полном вооружении и с лучшими драгоценностями. Богатые родственники не скупились на тризны, пируя на могильном кургане, совершая обильные жертвоприношения и множество других магических действий, обеспечивающих покойнику возможность добраться до той счастливой местности загробного мира, которая зовется раем.

А кто не настолько богат, чтобы приказать убить на своей могиле женщин и слуг, кто не имеет вещей, чтобы совершить путешествие в загробный мир и быть там обеспеченным от всяких бедствий, кто не может, наконец, заплатить жрецам за молитвы и заклинания, тому не добраться до блаженного края.

Так представители господствующих классов превратили бесцветное царство теней в веселое и богатое место, оглашаемое смехом и звоном бокалов, где продолжаются земные удовольствия, где можно есть и пить безотказно, ласкать сколько угодно самых красивых женщин и т.д. и т. п. Так возник воображаемый рай, доступ в который стал достоянием богатых.

На долю бедняка оставался ад, еще не место пыток и мучений, а просто место печали и скорби. Если это и было возмездие, то возмездие за бедность, за то, что вся жизнь бедняка наполнена заботами о своем существовании, а богам и жрецам уделялось слишком мало внимания и средств.

Разумеется, эта общая картина развития взглядов на загробный мир от их возникновения до появления первых классовых обществ включительно не может быть безоговорочно применена к истории любого народа, не может отразить все своеобразие представлений о загробной жизни, которые коренятся в материальных условиях жизни того или иного общества. Здесь могут иметь место в отклонения и исключения, примером чему являются народы древнейшей культуры человечества - Вавилонии, Египта, Греции, представления которых о загробной жизни резко отличаются как друг от друга, так и от приведенной выше схемы. Взгляды этих народов представляют для нас тем больший интерес, что их литературные памятники уже содержат в себе первые проблески свободомыслия, проявлявшегося в сомнении и даже отрицании какой бы то ни было веры в загробное существование.

Древним вавилонянам «будущая» жизнь рисовалась как обитель страдания и печали. У них имелось представление о «мире мертвых», наполненном отвратительными духами, мучающими души умерших. Духи эти выходят и на землю, прилетая из страшной пустыни с запада, чтоб наслать болезни и смерть на свои жертвы. Боги иногда спускались в подземное царство и выбирались оттуда с большими трудностями. Но человеку нет того спасения, какое есть для бога. Смерть не отпускает его на волю, подкашивает, как былинку, пронзает ножом.

«Поэма о Гильгамеше», наиболее замечательное произведение вавилонской литература II тысячелетия до н.э., в высокохудожественной форме ставит извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти, о том, что ждет человека за гробом. Гильгамеш, полулегендарный царь Урука, «на две трети бог, на одну - человек», похоронив любимого друга, томимый печалью и страхом неотвратимой смерти, в тяжелых странствованиях ищет тайну бессмертия. Его предок Ут-Напиштим, который получил от богов великий дар бессмертия, при помощи различных магических приемов пытается добыть для героя вечную жизнь. Он советует Гилыамешу одолеть хотя бы сон - может быть, тогда он одолеет и смерть. Но человеческая природа берет свое, и утомленный походом герой сидя засыпает тяжелым сном. Все оказывается напрасным. Гильгамеш снова чувствует перед собой угрозу неизбежной смерти. Он спрашивает:

Что мне делать, Ут-Напиштим, куда мне пойти?

В моей спальне скрывается смерть.

Наконец, Ут-Напиштим открывает ему, что, нырнув на дно океана, Гильгамеш сможет найти растение, дающее, правда, не вечную жизнь, но постоянную молодость. Достав с превеликим трудом траву молодости, Гильгамеш отправляется на родину, решив разделить траву со своим народом. Но случайность губит все. Когда Гильгамеш купался в пруду, подкравшаяся змея похитила чудесное растение. С тех пор змеи сбрасывают кожу и молодеют, а людям суждена старость без обновления.

Опечаленный герой просит у богов последней милости: вызвать с того света хотя бы тень умершего друга. Поэма кончается диалогом между друзьями, в котором тень покойного в самых мрачных красках описывает мир умерших, которые «света не видят, во тьме обитают, пища их - прах и глина».

Смотри! Друг, которого ты обнимал в радости сердца -

Черви его пожирают, как истлевший саван.

Мое тело, которого ты касался в радости сердца,

В пыль и прах превратилось,

В прах и тлен, в прах оно превратилось.

Человек бессилен против природы, которая для вавилонян олицетворялась в виде воли богов.

Глубоким пессимизмом проникнуты слова древнего автора, ибо даже знаменитый Гильгамеш, «могучий, великий, мудрый», несмотря на свое божественное происхождение, не может добиться бессмертия. Оно дается только тем, кто, подобно Ут-Напиштиму, выполняет заповеди религии и требования жрецов. В этой мысли отразилась позднейшая идеология жречества, хотя корни поэмы, несомненно, восходят к народному творчеству. Вавилонская литература развивалась под влиянием религиозного мировоззрения, но и в нее проникли сомнения в истинности религиозных догматов, обещавших праведникам в награду бессмертие. В поэме впервые с предельной четкостью и в то же время с большой художественной силой выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже прославленные герои, готовые на любой подвиг, чтобы преодолеть неминуемую смерть. В конце концов Гильгамеш утешается мыслью о бессмертии славных дел человека, которые навсегда сохранятся в памяти потомства.

И вопрос о смерти и бессмертии, так волновавший человека в древности, решается мужественно и по существу правильно: человек смертен, но бессмертны его дела.

Мыслью о неизбежности смерти проникнуто и другое произведение, которое принято называть «Беседа господина с рабом», в котором вавилонская религиозно-философская поэзия достигла своих вершин.

Вот заключительные сильные слова диалога, в которых выражена главная мысль автора. Разочаровавшись во всем, господин, наконец, восклицает: «Что же теперь хорошо?» Дерзко и насмешливо звучит ответ раба: «Сломать мою шею и шею твою и бросить их в реку - вот это хорошо. Кто столь высок, чтобы взойти на небо, и кто столь велик, чтобы заполнить землю!» Разгневанный господин грозно говорит рабу: «О раб, я хочу тебя убить и заставить тебя идти передо мной». Но в ответ раздается предостережение раба: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня».

Если в Вавилонии мало верили в посмертное существование, зная, что, умерев, человек превращается в прах, в тлен, в ничто, то в древнем Египте вера в загробную жизнь была очень сильна и имела там особое значение. Ни один народ никогда не заботился так о мертвецах и не думал так много о загробном мире, как египтяне. Они не искали бессмертия, подобно жителям Двуречья, так как считали, что обладали им, будучи уверены в том, что смерть есть не уничтожение человека, а лишь переход его в другой мир. Подобные представления рождались под влиянием естественных факторов, прежде всего географической среды. На западном берегу Нила, у песков Ливийской пустыни, где находились египетские кладбища, в условиях жаркого, сухого, климата тело не столько разлагалось, сколько высыхало, и египтянам удавалось предохранять трупы от гниения.

Пышный заупокойный культ мертвых в Египте был, связан с почитанием бога Озириса, представление о котором, как об умирающем и воскресающем боге, отражало ежегодный расцвет и увядание природы.

Из поколения в поколение рассказывали египтяне бесконечно древнюю сказку о борьбе жизни и смерти - миф об Озирисе. Содержание его таково. В Египте некогда правил бог солнца, влаги и растительности Озирис. Но его убил злой брат Сет, который растерзал тело Озириса на 14 кусков и разбросал по всему Египту. Жена Озириса, богиня Изида, после долгих поисков собрала останки мужа, сложила их вместе и воскресила бога. Но Озирис не остался на земле, а сделался царем и судьей в загробном мире.

В мифе об Озирисе отразились представления египтян о смене времен года и вечности постоянно возрождающейся природы: когда все засыхало и гибло от знойных ветров пустынь, это означало, что Озирис убит; оживление природы связывалось с воскресением божества. Египтяне считали, что, как оживает природа, так могут ожить в загробном мире и умершие люди. Озирис победил смерть и ожил. Значит, думали египтяне, могут воскреснуть и обрести бессмертие и верующие в него люди. Эта мысль четко выражена в следующем религиозном тексте:

Как воистину Озирис живет, так живешь и ты.

Как воистину он не умирает, так не умираешь и ты.

Как воистину он не уничтожается, так не уничтожаешься и ты.

Чувствуя свою зависимость от природы, они думали, что их земная и особенно будущая загробная жизнь целиком зависит от Озириса, бога умирающей и воскресающей природы, бога «вечной» жизни и владыки страны умерших. Царство мертвых - «Аменти», где правит Озирис, по одним легендам, было в далекой блаженной стране Запада, куда вместе с солнцем улетают души умерших, по другим - в подземном мире.

В 125-й главе «Книги мертвых» - религиозно-магических сборников текстов древнего Египта - описывается страшный посмертный суд над душой умершего, отразивший в искаженной форме земной и грозный суд фараона. Озирис восседает на царском троне под балдахином в большом зале правосудия, украшенном огненными языками и большими перьями (перо - символ истины). Позади его сидят 42 судьи-чудовища (по одному от каждой египетской области). Посредине стоят весы справедливости, на которых взвешивают сердце покойника, для того чтобы узнать, вел ли он праведную жизнь. Если человек не нарушал воли фараона и вообще совершил мало грехов, сердце его должно было быть легким, не тяжелее пера (правды), положенного на другую чашу весов. Сердце, по представлениям египтян, было символом души умершего, средоточием его нравственной жизни, вместилищем добродетелей и пороков. Представ перед судом, душа произносит отрицательную исповедь, в которой покойный объявляет себя невиновным в совершении им 42 основных грехов.

«Я не отзывалась дурно о фараоне, не бунтовала, не уменьшала жертв, посвященных богам, не уменьшала хлебов в храмах, не убавляла пищи богов... не ловила рыбы в прудах, посвященных богам... не наносила ущерба скоту, принадлежавшему храму...»

Классовая сущность представлений о загробном суде ярко сказывается в характере этой исповеди. Если человек не запятнал себя грехами и преступлениями против фараона и жрецов, ему выносили оправдательный приговор и оставляли душу жить в царстве Озириса. Там было много воды, которой не хватало на земле, а на райских полях Иару росла пшеница выше человеческого роста. Египтяне верили, что покойный будет жить там вечно вместе с богами, ездить в солнечной ладье по подземному Нилу и вкушать пищу богов. Но если сердце умершего весило много, если его отягощали пороки, чаша весов опускалась вниз, а сердце и душу грешника тотчас пожирало страшное чудовище Амамат (полулев, полубегемот с головой крокодила), и умерший навсегда лишался права на загробную жизнь. Характерно, что понятия об аде у древних египтян не существовало: лишиться бессмертия вообще считалось самым ужасным.

В классовом обществе древнего Египта заупокойный культ был средством идеологического воздействия господствующего класса на сознание трудящихся масс в целях их подчинения. Вера в загробную жизнь, в страшный суд Озириса помогала господствующим классам запугивать народные массы, притуплять сознание бедняков, убеждая их безропотно терпеть земные лишения и муки, суля им в награду мнимое райское блаженство за гробом.

Вера в загробную жизнь имела в Египте широкое распространение и развитие. Живой должен был готовиться к своему загробному существованию, а мертвый требовал от потомков на земле сложного поминального культа.

Стремление обеспечить умершему вечную жизнь выражалось в заботе о сохранении трупа и способе его погребения. По религиозным представлениям египтян, посмертное существование зависит от степени сохранности тела. Египтяне верили, что душа умершего вылетает из тела, но затем постоянно возвращается в него, принося пищу и поддерживая связь с внешним миром.

Поэтому, чтобы душа могла найти тело, его обязательно надо сохранить от разрушения. Этим и объясняется обычай мумифицировать трупы и сооружать прочные гробницы. Поскольку вначале способы бальзамирования были несовершенны и тело могло не сохраниться, в гробницу ставили статую умершего, которая должна была служить заменой тела. Считая, что настоящая жизнь начинается за гробом, каждый имущий египтянин задолго до старости в силу своих средств и возможностей принимался строить себе гробницу.

Загробный мир рисовался египтянам в виде фантастического отражения и своеобразного продолжения земного мира, где в стране мертвых душа будет вести такое же существование, как и на земле. Родственники старались снабдить умершего всем необходимым вплоть до мебели и музыкальных инструментов, чтобы обеспечить ему благополучие в загробном мире.

Сначала, еще со времени родового строя, в гробницу клали подлинные вещи и пищу - «хлеб, гусей, мясо быка и пиво» - все, чем, по понятиям египтян, надо было кормить душу, чтобы она не голодала в загробном мире. Знать завещала жрецам и храмам свой скот и земли «на помин души». Впоследствии египтяне подлинную еду заменяли ее изображениями, всевозможными рисунками яств и напитков на поминальных столах и стенах гробниц, твердо веря, что все это превратится в настоящую еду и питье и обеспечит «загробные потребности» покойного.

Когда в Египте сложилось рабовладельческое государство, заупокойный культ укреплял мысль о неизменности и вечности существующего классового строя. Фараонов стали хоронить в гигантских гробницах - пирамидах, размеры которых отражали социальное расстояние между царем и подвластным ему населением, внушали подданным страх перед величием и могуществом древневосточных деспотов и веру в их божественность, которую проповедовали жрецы: при жизни фараоны считались земными богами, а после смерти приравнивались к небесным. Богатых чиновников и жрецов хоронили в массивных, похожих на огромные скамьи гробницах (так называемые мастаба), куда в нескольких разрисованных саркофагах опускалось набальзамированное и запеленутое льняными бинтами тело покойника (мумия). Туда же клался нарисованный на доске поясной портрет умершего. Вход в гробницу замуровывался, но, по мнению египтян, сам умерший мог невидимо выходить или глядеть наружу большими глазами, нарисованными на стенке гроба. На стенах внутренних помещений гробницы рисовали семью покойного и на первом плане его самого, обычно осматривающего принадлежавшие ему при жизни владения и богатства - ремесленные мастерские, стада, поля, на которых работали рабы. Все это снабжалось возвеличивающими владельца надписями и должно было магически перенести имущество умершего в загробный мир.

Учитывая настроения и желания кандидатов на загробную жизнь, жрецы составляли для них специальные молитвы и заклинания к богам, которые должны были предохранить умершего от грозивших ему на том свете опасностей и обеспечить «соединение со своей семьей в загробном мире», «вкушение хлеба в загробном мире», возможность «не вступать в судебную палату бога».

Все эти заупокойные тексты и составили позднее уже упоминавшуюся «Книгу мертвых», которую клали вместе с покойником и где можно было прочесть, например, «Главу, чтобы не умереть вторично», «Изречение, чтобы не истлеть», «Изречение, чтобы не попасть на плаху бога» и т.д.

По представлениям египтян, каждый выполнял за гробом ту же работу, что и при жизни. И если бедный крестьянин мечтал в царстве мертвых пахать, сеять и жать на полях Озириса, то состоятельные люди этого делать не собирались. С этой целью приобретались и клались в гробницы знатных людей специальные заупокойные статуэтки, представлявшие собою маленькие фигурки слуг из камня, дерева или фаянса с мешочками зерна на спинах и мотыгами в руках, называвшиеся «ушебти», что значит «ответчики». Они-то и должны были выполнять за гробом работу за своих владельцев. Иногда в гробницах находили до 365 таких куколок-двойников, по числу дней в году. Египтяне наивно верили, что эти фигурки в загробном мире оживут одна за другой и превратятся в рабов и крестьян, которые будут работать на умершего, а картины превратятся в имения, которыми он будет владеть.

Но богачи-рабовладельцы даже на «том свете» опасались возможной непокорности слуг. Для этого часто на фигурках вырезались предостерегающие надписи: «О ты, ушебти! Если меня позовут и я буду назначен совершать различные работы, ты отвечай: «Я здесь». Слушайся только того, кто тебя сделал, не слушайся его врага». У деревянных и фаянсовых кукол часто отбиты ноги; это делалось для того, чтобы слуги не могли убежать от господина.

Можно предполагать, что куклы-ушебти пришли на смену более древнему, уже упоминавшемуся обряду, когда на могиле рабовладельца убивали его рабов.

Средние городские слои населения хоронили своих покойников в небольших гробницах со скромным убранством. Мумии приготовлены по дешевому способу, а положенные в могилы ушебти плохо выделаны. Иногда клался всего один «ответчик» с написанной на нем цифрой 365, а магическими заклинаниями, произнесенными над ним, обеспечивалась его работа за умершего в течение всего года.

Египетская беднота просто зарывала покойников в песок без всякого бальзамирования. Но при этом все-таки принимались меры, чтобы и бедняки могли «воскреснуть». Их тела завертывались в циновки и привязывались к доскам с заупокойными молитвами. Доска заменяла умершему и гроб и гробницу. На ней писались названия яств и напитков, которые благодаря магическим заклинаниям должны были обеспечить загробное благосостояние бедняка. Например, заупокойная молитва с просьбой к Озирису дать умершему на том свете 1000 быков, 1000 хлебов, 1000 кружек пива и т.д. Большего родственники умершего не могли для него сделать. Иногда фигурка, изображавшая умершего, закапывалась поблизости от могилы вельможи, чтобы часть даров, приносимых ему, доставалась бедняку, который, таким образом, и в загробной жизни должен был зависеть от богача.

У умерших рабов не было даже своих могил: их зарывали в общей яме.

Мы видели, что египтяне переносили представления о существовавших на земле производственных отношениях в загробное царство, где люди располагались в соответствии с их общественным положением на земле. Загробный культ незаметно внедрял в сознание верующих идею оправдания и утверждения земного неравенства наличием неравенства небесного: для владыки мертвых Озириса так же надо было обрабатывать поле, как и для земных господ. Хотя все мертвые и объявлялись равными перед одним господином - Озирисом, который мог любого призвать к «трудовой повинности», но богатые могли и здесь избавиться от работы, заменив себя «ответчиками».

Доведенные до крайней нужды, подавленные тяжестью жизни, широкие массы населения мечтали о посмертном блаженстве. Вера в загробную жизнь была вместе с тем действенным орудием угнетения в руках господствовавшего класса: боясь суда Озириса, верующие терпеливо переносили свою тяжелую жизнь, надеясь после смерти получить награду за смирение.

Сильна была вера в «потусторонний» мир в древнем Египте, но и тогда религия не могла подавить проблески свободомыслия и критического сознания людей, жизненный опыт которых неизбежно сеял сомнения в том, чему учили жрецы. В некоторых поэтических произведениях звучат нотки неверия в загробную жизнь и призывы к наслаждению всеми благами земной жизни, резко контрастирующие с традиционным религиозным мировоззрением. В одной пиршественной песне поется:

Проводи день радостно, жрец,

Вдыхай запах благовоний и умащений...

Оставь все злое позади себя.

Думай лишь о радости до тех пор,

Пока не настанет день, когда ты причалишь к стране,

любящей молчание.

Другой папирус описывает возмущение благочестивого египтянина тем, что во время погребальных пиршеств приходится слышать подобные песни: «Я слышал песни, в которых возвеличивается земное и унижается загробное».

В известной «Песне арфиста», начертанной на стене пирамиды, автор-вольнодумец наиболее смело отрицает существование загробной жизни, сомневается в пользе похоронных обрядов и пышных гробниц:

Плач не вернет никого из могилы...

И никто из тех, кто ушел туда,

Еще не вернулся обратно!

А поэтому:

Умножай еще более свои наслаждения,

Не давай своему сердцу огорчаться,

Следуй желанию его и благу твоему,

Совершай свои дела на земле согласно велению твоего сердца

И не печалься, пока не наступит день плача по тебе...

Погибнет все, гробницы исчезнут, «как не бывало», заключает автор, бессмертны только дела людей, труды и мысли народа.

В поэтическом диалоге, который обычно называется «Беседа разочарованного со своей душой», в словах автора звучит глубокий пессимизм человека, разочарованного в жизни и бросающего вызов небесам. Сомнение в существовании вечной жизни ясно чувствуется в следующих словах: «Если ты вспомнишь о погребении, то это горе... Никогда ты не выйдешь, чтобы увидеть солнце. Те, которые строили из гранита и воздвигли палаты... их постигла та же участь, что и усталых, которые умерли на плотах, не оставив после себя потомства. Солнечный зной и рыбы на берегу разговаривают с ними».

Потеряв веру в загробную жизнь, автор с презрением относится и к заупокойным обрядам, не веря, что они могут обеспечить человеку загробное блаженство, хотя требуют больших расходов. В словах автора звучит уверенность, что смерть сравняет всех, и бедных и богатых, готовя им одинаковую участь - уничтожение под лучами испепеляющего солнца или всепобеждающей силой воды.

В литературных памятниках других народов Древнего Востока также встречаются произведения, скептически относящиеся к вере в загробную жизнь. Таковы, например, древнееврейские притчи, приписываемые царю Соломону. В талмуде, еврейском религиозном сборнике толкований Библии, написанном более двух тысяч лет назад, упоминаются мудрецы, которые доказывали, что нет никакой загробной жизни. Даже в самой Библии, «священной» книге древних евреев, воспринятой затем христианами в качестве Ветхого завета, неоднократно попадаются отдельные наивно-материалистические взгляды, отрицающие загробную жизнь и выражающие мысли о том, что со смертью человека для него все кончено, он уже не воскреснет и даже сам бог не сотворит такого чуда. Так, автор «Книги Екклесиаст» делает вывод, что человек не живет за гробом, «все произошло из праха, и все возвратится в прах» (гл. 3, ст. 20). В «Книге Премудрости Соломона» написано: «Случайно мы рождены, и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух» (гл. 2, ст. 2-3). Но эти «опасные места» «священных писаний» столь старательно замалчивались и замалчиваются богословами и настолько тонут в море библейских поучений о загробной жизни, что верующие обычно даже не подозревают об их существовании.

В религии древних греков, основанной на обожествлении различных сил природы и преклонении перед памятью и подвигами предков - «богоравных» героев, не оформилось четко выраженного представления о загробной жизни, о рае и аде. В Древней Греции жречество не сложилось в особое сословие, не представляло собой сильной, централизованной организации и не оказывало большого влияния на формировавшиеся взгляды людей и народное творчество. Это было, по выражению Маркса, «детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее...» Свободно развивавшаяся греческая мифология оставила человечеству удивительный и прекрасный мир чудесных сказаний, воплотивших упорную борьбу человека с природой, воспевших подвиги могучих и справедливых героев народа.

Согласно древнегреческим мифам, два брата верховного божества громовержца Зевса (у римлян Юпитера), повелителя неба и земли, разделили с ним мир: Посейдон (Нептун) получил власть над морями, а владыкой загробного мира, или подземного царства (Оркуса), стал Аид (римский Плутон), или Гадес, от имени которого произошло и наше слово «ад».

Древние эллины представляли себе загробную жизнь несчастьем, и всю трагедию людей видели в том, что они смертны. Нет ничего лучше земной жизни для счастливца, но она коротка. За гробом же человека ждут только ужасы подземного мира да унылое странствование бесприютной души. Греки представляли себе Аид населенным бесцельно блуждающими тенеобразными, призрачными существами, лишенными чувства, мысли, сознания. Они носятся, стонут, постоянно дрожат и не могут согреться. Это души умерших проводят в царстве теней свою печальную и однообразную жизнь. Ужасно царство Аида, и ненавистно оно людям.

В героическом эпосе древних греков рассказывается, как однажды Одиссей захотел вызвать души умерших, чтобы узнать от них будущее: он выкопал яму, налил в нее крови жертвенного животного и стал произносить таинственные слова. С жалобными стонами слетелись тени мертвых, жалкие подобия живых людей; они стали тесниться к крови, так как горячая кровь - это жизнь и тепло; только та душа, которая напьется крови, может говорить с живыми. Среди них была и тень богорожденного героя Ахилла. Одиссей спросил: «Каково тебе в подземном царстве?» Ахилл ответил: «Лучше быть последним батраком на земле, чем здесь царствовать над умершими». Столь безнадежно, беспросветно и мрачно было существование душ в царстве теней.

Бог смерти Танат прилетал на громадных черных крыльях к постели умирающего, срезал мечом с его головы прядь волос, вырывал его душу и посылал ее к царю мертвых - Аиду. Через бездонные пропасти, бездны с проводником, крылатым вестником богов Гермесом, спускалась душа - «психе» глубоко под землю, где текут черные, мертвящие реки, среди них все леденящий Стикс, отделяющий подземный мир от действительного. Полно вечного мрака страшное царство неумолимого Аида, куда никогда не доходят ни свет, ни радости земной жизни.

Умершему, по представлениям древних греков, предстояло переправиться через реку печали и слез - Ахеронт, и мрачный старик-перевозчик Харон за плату доставлял его на другую сторону. Для уплаты за переезд греки клали в рот покойнику мелкую медную монету. Ни одну душу умершего этот лодочник не перевез обратно, туда, где ярко светит солнце жизни. Трехглавый адский пес Цербер, на котором извивались змеи, а хвост оканчивался головой дракона, и много других чудовищ сторожили выход, охраняли вечное безрадостное существование умерших.

С того света нет возврата. Только однажды удалось знаменитому певцу Орфею своей сладкозвучной музыкой склонить сурового Аида на милость: отдать ему трагически погибшую молодую жену Эвридику. При этом условие было таково: пока не выйдут они на поверхность земли, нельзя было оборачиваться назад. Орфей не выдержал, взглянул на Эвридику, и тотчас же бог Гермес увел ее опять в преисподнюю.

Одна из рек подземного мира в греческой мифологии - Лета, река забвения, воды которой заставляли души умерших забывать все перенесенные земные страдания. (Отсюда произошло выражение: «кануть в Лету», т.е. быть забытым навсегда, бесследно исчезнуть.) Тут же живут и боги сновидений, радостных и кошмарных, над которыми царит юный бог сна Гипнос; неслышно поднимается он на своих крыльях над землей с головками мака в руках, льет из рога снотворный настой и погружает людей в сон.

На примере древнегреческой религии мы видим, что на ранней ступени общественного развития представление об индивидуальном бессмертии далеко не у всех народов заключало в себе нечто утешительное: грекам оно казалось «неотвратимой судьбой» и даже несчастьем. Можно предположить, что бурное экономическое развитие греческих государств, классовое расслоение общества и борьба классов не успели за сравнительно небольшой исторический период отразиться в религии, и взгляды на «будущую жизнь» у древних греков еще не развились в полной мере. Но жрецы, выражавшие интересы господствовавших классов, использовали и развивали уже имевшиеся представления, извлекая из них доходы и устрашая народные массы. На так называемых елевзинских таинствах показывалось, например, изображение замогильного царства теней, откуда неслись звуки рыданий и слышался звон цепей - это мучились души умерших, терзаемых вечными страданиями и угрызениями совести.

Другие таинства, называвшиеся орфическими, состояли в том, что жрецы сообщали «посвященным» таинственные обряды и учение о загробной жизни, якобы вынесенные из подземного царства самим Орфеем. Жрецы учили, что совершение орфических обрядов обеспечит посвященным в эти таинства блаженную жизнь за гробом.

Таким образом, в Греции только начинали складываться представления о загробной жизни как о воздаянии за земные дела.

Пытливый ум древних греков настойчиво проникал в тайны природы, объяснять которые «потусторонним» миром становилось все труднее. Развитие торговли, ремесел, мореплавания двигало вперед науку, рождало смелых ученых, великих мыслителей и атеистов, которые своим свободомыслием и материалистическим учением разрушали веру в сверхъестественное. Греческий историк и географ Гекатей Милетский, живший в конце VI -начале V в. до н.э., пытался критически пересмотреть старинные верования. Так, он решил исследовать пещеру, о которой в мифах рассказывалось, что она ведет в подземное царство к его страшному повелителю Аиду и что именно отсюда Геракл вытащил из загробного мира на землю адского пса Цербера, с драконом или змеей вместо хвоста. «Я, - записал потом Гекатей, - был сам в этом месте и спускался под землю. Пещера неглубока. Вернее всего дело происходило так: в этой пещере жила змея, и она жалила людей, как все ядовитые змеи. В потемках люди приняли змею за хвост собаки. А так как яд змеи был смертелен, то ее и назвали адской собакой Цербером. Геракл действительно спускался, только не в ад, а в пещеру. Он увидел змею, поймал ее и вынес этого «пса» на свет. Потом сложилась легенда, будто Геракл спускался в ад и вынес оттуда Цербера, у которого вместо хвоста змея».

Величайший материалист древности Демокрит (460- 370 гг. до н.э.) в сочинении «О загробной жизни» высмеял веру в загробный мир как «лживые басни о том, что будет после смерти», доказывая, что «душа смертна, она уничтожается вместе с телом». «Многие люди не знают, что человеческое тело распадается на атомы, - учил Демокрит, - но эти люди помнят за собой дурные дела, а поэтому проводят всю жизнь в беспокойстве, страхе и мучении, веря лживым сказкам о загробной жизни».

Сохранилось предание, что когда Демокрит находился на кладбище, где он любил проводить время, некие шутники решили напугать его, закутавшись в темные плащи и изображая собою вышедших из могил мертвецов. «Перестаньте дурачиться, - сказал Демокрит. - Вы не испугаете того, кто твердо знает, что если кто-нибудь умер, то мертв и, значит, не может встать».

С разделением общества на антагонистические классы появляются другие причины религиозной веры в загробную жизнь. В эксплуататорском обществе, помимо стихийных сил природы, над людьми господствуют еще и силы данного общественного строя, они испытывают экономический и социальный гнет. Подавляющее большинство общества находится в угнетенном положении. Чувство беспомощности и бессилия перед природой хотя и сохраняется, но отступает теперь на второй план; возникает страх перед непонятными законами стихийно сложившихся общественных отношений, о которых создаются неправильные, фантастические представления. Угнетенные трудящиеся массы чувствуют себя беззащитными перед слепой, неотвратимой и как бы установленной свыше силой общественного развития, которая, действуя неумолимо и беспощадно, одних делает рабами, других - рабовладельцами, одних - нищими тружениками, других - богатыми тунеядцами. Главным корнем религии в классовом обществе и основной причиной веры в загробную, причем лучшую, чем земную, жизнь на «том свете» становится социальное угнетение, невыносимое, безысходное положение трудящихся классов, их кажущаяся беспомощность в борьбе с эксплуататорами, голод, нищета, бесправие, неуверенность в завтрашнем дне.

Забитые и подневольные труженики, будучи не в силах сбросить с плеч гнет эксплуататоров и перестроить общественные порядки, отчаявшись найти действительный путь к спасению, искали призрачного забвения и утешения в ожидании будущей загробной жизни, надеясь хоть на «том свете» получить награду за свои страдания.

«Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.»

В этих ленинских строках из замечательной статьи «Социализм и религия» вскрыты социальные корни мечты трудящихся о посмертном блаженстве и небесной награде.

Развивавшийся рабовладельческий строй, поддерживая религиозные взгляды на «потусторонний» мир, стал использовать их как утешение порабощенных и страдающих людей, что особенно ярко видно на примере Египта. В эксплуататорском обществе начинает складываться вера в загробное воздаяние и возмездие за земные дела, вырабатываются понятия о загробной награде и наказании, совершенно чуждые людям доклассового общества. Угнетатели стремились не только подавлять раба, но и «утешать» его верой в загробное счастье, отвлекая от тяжелых раздумий о своей участи на земле и попыток классовой борьбы. Обманутым и ограбленным трудящимся массам навязывалась дешевая надежда на «вечную жизнь» и «небесное блаженство» в раю, ради которых они должны были мириться со своей долей эксплуатируемых, терпеть и ожидать вознаграждения за покорность и послушание. Реакционную веру в загробную жизнь рьяно насаждала и развивала церковь, помогавшая господствующим классам угнетать народ и одурманивать его сознание.

Из книги Бог говорит (Учебник религии) автора Антонов Владимир

«ПЕЩЕРЫ ДРЕВНИХ НАРОДОВ» Лобзанг РампаУ западного человека есть только два вопроса: можете ли вы доказать это? и что я получу с этого?Слушайте голоса наших душ. Этот мир есть мир иллюзий; жизнь на Земле есть испытание, чтобы мы очистились от всего нечистого. Слушайте

Из книги Загробная жизнь автора Фомин А В

ХОДАТАЙСТВО ПРЕБЫВЫЮЩИХ НА ЗЕМЛЕ О ПЕРЕШЕДШИХ В ЗАГРОБНЫЙ МИР Все имеет свое обыкновение, причину; нет действия без причины. Если мы будем уверены, что не примут нашего приношения, что решительно откажут в просьбе, то станем ли просить? Нет! Это истина. Следовательно,

Из книги Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли… автора Сысоев Даниил

Загробный мир, мытарства, примеры святых Ангел-хранитель, конечно, встречает человека после смерти. Христианина встречают два Ангела: Ангел-хранитель и Ангел-проводник. Они ведут человека по загробным местам. Также его встречают, как минимум, два злых духа:

Из книги Царство мертвых [Обряды и культы древних египтян] автора Бадж Эрнест Альфред Уоллис

Из книги Древние скандинавы. Сыны северных богов автора Дэвидсон Хильда Эллис

Из книги Иллюзия бессмертия автора Ламонт Корлисс

Из книги Загробный мир по древнерусским представлениям автора Соколов

Из книги Посмертная жизнь автора Осипов Алексей Ильич

Понимание смерти у древних народов Итак, что же такое - смерть? Во всех народах задумывались об этом. Все религии об этом говорят. Правда, каждая по-своему.Если обратимся к дохристианской истории, то увидим множество различных вариантов описания посмертья. Но сразу надо

Из книги Магия, оккультизм, христианство: из книг, лекции и бесед автора Мень Александр

СУДЬБА И ЗАГРОБНЫЙ МИР У ДРЕВНИХ ГРЕКОВ Из книги «Магизм и Единобожие»<…> Величайшее всемирно–историческое значение Зевсовой религии заключалось прежде всего в провозглашении примата Света, Разума и Гармонии над Тьмой, Иррациональностью и Хаосом. В этом отношении

Из книги Доказательства существования ада. Свидетельства переживших смерть автора Фомин Алексей В.

Загробный вестник В 1831 году 28 февраля скончался в Москве генерал от инфантерии Степан Степанович Апраксин. В молодых летах он коротко познакомился с князем Василием Владимировичем Долгоруковым. Оба они служили в одном полку: первый в чине полковника, второй - майора.

Из книги Божества древних славян автора Фаминцын Александр Сергеевич

III. Основы религиозного мировоззрения древних ариев Ирана и Индии, древних греков и пелазгов, древних италийцев и народов литовского племени Первым, главнейшим поводом к поэтически-музыкальному творчеству каждого народа, в особенности в младенческом периоде его

Из книги Трудные страницы Библии. Ветхий Завет автора Гальбиати Энрико

Загробный мир в древнейших книгах Ветхого Завета 86. Исследователям истории религий известно, что все народы знали о том, что душа переживает тело после его смерти.Естественно, все строили догадки о состоянии душ в загробном мире и полагали, что условия загробной жизни

Из книги Толковая Библия. Ветхий Завет и Новый Завет автора Лопухин Александр Павлович

VI Потомки Ноя. Родословие народов. Столпотворение Вавилонское и рассеяние народов. Начало идолопоклонства После потопа опять началась обыденная жизнь, с ее обычными заботами и трудами. Ной был примером благочестия, трудолюбия и других добродетелей для своих детей. Но

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович